Лютер М. Магнификат (Песнь Богородицы) в переводе с комментариями
1521 г.
Луки 1, 46 Величит душа Моя Господа,
46 Величит душа Моя Господа, 47 И возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем, 48 Что призрел Он на смирение[2] Рабы Своей, ибо отныне будут ублажать Меня все роды 49 Что сотворил Мне величие Сильный, и свято имя Его; 50 И милость Его в роды родов к боящимся Его; 51 Явил силу мышцы Своей; рассеял надменных помышлениями сердца их; 52 Низложил сильных с престолов, и вознес смиренных; 53 Алчущих исполнил благ, и богатящихся отпустил ни с чем; 54 Воспринял Израиля, отрока Своего, воспомянув милость, 55 Как говорил отцам нашим, к Аврааму и семени его до века.
Предисловие и вступление
Чтобы понять эту святую хвалебную песнь, заметим, что славная Дева Мария говорит, просвещенная и наученная Святым Духом. Потому что никто не понимает Бога и Слово Божье правильно, если не дано ему Духом Святым. Никто не получает от Духа, пока не испытает и не почувствует. Этому учит нас Дух Святой в Своей школе, вне которой всё - пустая болтовня.
Когда Святая Дева узнала, что Бог сотворил ей величие, несмотря на её малость, недостойность, бедность и презренность, она благодаря Святому Духу обрела великую мудрость и знание о том, что Бог есть Господь, возвышающий униженное и унижающий возвышенное, разрушающий построенное и созидающий разрушенное.
Как Бог в начале сотворил мир из ничего, за что называется Творцом и Всемогущим, так неизменно действует Он и сейчас, и все Его творения до конца мира устроены так, что Он из ничтожного, малого, презренного, бедного, мертвого делает драгоценное, высокое, блаженное и живое. И наоборот: все, что драгоценно, почитаемо, блаженно, живо, Он делает малым, презренным, бедным и мертвым.
Ни одна тварь не способна творить из ничего. По словам Даниила, глаза Бога направлены вниз, а не вверх (песнь трёх отроков в печи огненной): "Ты сидишь выше херувимов и взираешь в глубины"[3]. "Высок Господь: и смиренного видит, и гордого узнает издали" (Пс. 137:6). "Кто, как Господь, Бог наш, Который, обитая на высоте, приклоняется, чтобы призирать на небо и на землю?" (Пс. 112:5-6). Он - Всевышний, и выше Него нет ничего, поэтому Он не может смотреть ввысь, и вокруг Себя смотреть не может, потому что Ему нет равных. Он смотрит внутрь Себя или вниз, и чем ниже кто-то, тем лучше Он его видит.
Но мир и человеческий глаз устроены иначе: они глядят только вверх, всегда возносятся. Как говорится в Притчах 30:12, "есть род - о, как высокомерны глаза его и как подняты ресницы его!" Мы постоянно видим, как кто-то устремляется к почету, могуществу, богатству, учености, хорошей жизни, старается приблизиться к великим и высокопоставленным, которых все любят, которым с радостью служат. Каждый хочет приобщиться к их высоте. Однако, праведными в Писании названы лишь немногие князья и цари.
И напротив: никто не хочет смотреть вниз, где бедность, бесчестье, нужда, стенания и страх. От таких людей все отвращаются и бегут, их стыдятся, их бросают в беде, им никто не помогает, не защищает, чтобы они тоже смогли стать чем-то. Им приходится оставаться среди униженной и презираемой массы. Среди людей нет творца, который бы сделал нечто из ничего. Однако, Павел в Рим. 12:16 учит: "Не высокомудрствуйте, а последуйте смиренным".
Один только Бог взирает в глубины, на нужду и стенания. Он близок всем униженным. Как говорится в 1 Петра 5:5, "Бог гордым противится, а смиренным дает благодать". За это Ему воздают любовь и хвалу. Никто ведь не может хвалить Бога, если прежде не полюбит Его. Никто не может любить Его, пока не узнает. Никто не может узнать Его иначе, чем через дела, которые Он являет нам лично или через других людей. Когда же мы познаём, что Он - Бог, взирающий в глубины, помогающий бедным, презираемым, несчастным, страждущим и покинутым, тогда сердце наше исполняется любовью и блаженством, прыгает от удовольствия, которое нашло в Боге. В одно мгновение Дух Святой дает нам великое знание и радость.
Потому Бог и возложил на всех нас смерть, дал возлюбленным своим детям христианам крест Христов с бесчисленными страданиями и лишениями. Да, Он попускает им временами впадать в грех, чтобы взирать в еще большие глубины, больше помогать, больше творить дел, показать Себя истинным Создателем, Которому подобает любовь и хвала. Но мир с его гордыми глазами противится Богу и препятствует Его деятельности и помощи, мешает познавать, любить и хвалить Его, крадет у Него славу, а у себя - радость, веселье и блаженство. Поэтому Бог бросил Своего единственного возлюбленного Сына Христа в бездну страданий, и в Нем показал, куда направлены Его взгляд, дело и помощь, каковы Его природа, совет и воля. Поэтому Христос, перенесший всё, вовеки пребывает в исповедании, любви и хвале у Господа. Как говорит Псалом 21:7, "Ты ... возвеселил его радостью лица Твоего". Это означает, что Он видит и исповедует. Псалом 45:18 тоже говорит, что святые будут заняты лишь прославлением Бога на небесах за то, что Он призрел на них в унижении, позволил им исповедовать, любить и славить Себя.
Нежная Мать Христова делает то же. Своим примером и словами она учит правильно исповедовать, любить и прославлять Бога. Она с радостным сердцем славит Его за то, что Он призрел на неё, несмотря на её ничтожество, из чего можно заключить, что у неё были бедные и незнатные родители. Простоты ради заметим: в Иерусалиме и многих других городах без сомнения были дочери священников и советников, богатые, красивые, молодые, образованные, почитаемые всеми людьми (как сейчас дочери королей, князей и богачей). Но Мария даже в родном Назарете не принадлежала к семье правителей. Она была дочерью простых, бедных людей, которых никто не почитал и не уважал. Для соседей и их дочерей она была всего лишь работницей, присматривающей за скотом и домом. Её уважали не больше, чем в наше время уважают бедную служанку, делающую в доме, что прикажут.
Исаия пророчествовал так: "И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его; И почиет на нем Дух Господень..." (Ис. 11:1 и далее). Корень - это род Иессея или Давида, отрасль - Дева Мария, а ветвь - Христос. Как невозможно представить, что из сухого, гнилого ствола и корня произрастет прекрасный отросток, так невозможно было предположить, что Мария, дева, станет матерью такого Младенца. Я думаю, она была названа отраслью и корнем не только потому, что сверхъестественным образом, сохранив девство, стала матерью, как если бы из мертвого пня вырос живой ствол, но и потому, что царский род Давидов в силе, богатстве и счастье процветавший во времена Давида и Соломона, был почитаем в мире. Но ко времени пришествия Христа священники присвоили эту честь и стали править сами, а царский род Давидов оказался в бедности и презрении, как мертвый пень, не имея надежды, что из него снова произойдет славный царь. Но вот, в самый неожиданный момент, является Христос, рождается от презренного ствола, от бедной девы. Ветвь и цвет произрастают от той, которую дочери Анны и Каиафы не сочли бы достойной служить им.
Итак, Божьи дела и глаза направляются в глубины, а человеческое лицо и дела - только вверх.
Такова причина этой хвалебной песни. Рассмотрим же ее теперь подробно.
Величит душа моя Господа
Эти слова рождаются от горячей и безграничной радости, возносящей разум и жизнь Марии в Духе. Она не говорит "я величу Бога", но "величит душа моя", как если бы сказала: "Вся моя жизнь и все чувства купаются в Божьей любви, исполнены хвалой и высшей радостью, так что я уже не властна на собой, но вознесена более, чем если бы возносилась, хваля Господа". Так происходит со всеми, кто Духом исполняется божественной сладости и кто чувствует больше, чем может сказать. Ибо нет заслуги человека в том, что он хвалит Бога с радостью. Это скорее радостное подчинение Божественной силе, которое можно познать не через слова, а только на собственном опыте, как говорит Давид в Псалме 33:9: "Вкусите и увидите, как благ Господь! Блажен человек, который уповает на Него". Сначала вкушение, а потом видение, потому что нельзя познать этого, не испытав на собственном опыте и не почувствовав. Никто не может прийти к этому, если не доверится Богу всем сердцем, находясь в унижении и нужде. Поэтому Давид сразу добавляет: "блажен человек, который уповает на Него", ибо он почувствует действие Божественной силы, ощутит сладость и через это все познает и поймет.
Взвесим теперь каждое слово. Первое: "моя душа". Писание разделяет человека на три части. Это видно у Апостола Павла: "Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа" (Фесс. 5:23). Каждая часть вместе со всем человеком разделяется на две другие части, называемые дух и плоть. Это разделение не по естеству, а по свойству. Естество разделяется на три части - дух, душу и плоть. Все это может быть хорошим или дурным, то есть, духовным или плотским, но речь пока не об этом.
Первая часть, дух, - это высшая, глубочайшая, благороднейшая часть человека, благодаря которой он может постигать непостижимое, невидимое, вечное. Короче говоря, это дом, в котором живет вера и Слово Божье. Об этом говорит Давид в Пс. 50:12: «дух правый обнови внутри меня», то есть, «дай мне искреннюю, сильную веру». И наоборот, о неверующих он говорит в Пс. 77:37: «Сердце же их было неправо пред Ним, и они не были верны завету Его».
Вторая часть, душа, - тот же дух по природе, но выполняющий другую задачу. Она оживляет тело, действует через него, и в Писании часто называется «жизнь». Дух может жить и без тела, тело же не может жить без духа. Дух не прекращает свою деятельность даже во сне. Его действие постижимо, его можно распознать и уразуметь. Разум - это свет в доме. Однако если им не управляет дух, просвещенный высшим светом веры, заблуждения почти неизбежны. Разум слишком слаб, чтобы иметь дело с божественными вещами.
В Писании этим двум частям - духу и душе - приписываются разные свойства, такие как мудрость и способность к познанию. Мудрость - духу, познание - душе. Еще упоминается ненависть, любовь, желание, отвращение и тому подобное.
Третья часть - это тело с его членами. Оно воплощает то, что познает душа и во что верит дух. Возьмем пример из Писания: Моисей сделал скинию с тремя отделениями. Первое называлось "святая святых", там живет Бог и нет света. Второе - "святилище", там стоял светильник с семью ветвями и лампадами. Третье, "преддверие", которое располагалось, вероятно, под открытым небом. Это все - образ человека-христианина. Его дух - святая святых, жилище Бога в темной вере. Ибо он верит в то, чего не видит, не ощущает и не может постигнуть. Его душа - святилище, где семь лампад, то есть разум, знания и способность познавать вещественное, видимое. Его тело - преддверие, оно открыто, и все видят его дела и жизнь.
Павел в 1 Фесс. 5:23 просит Бога, Который есть Бог мира, сделать нас святыми не частично, но целиком и полностью, чтобы дух, душа и тело были святы. О побудительной причине этой молитвы можно много говорить. Скажу вкратце: если дух не свят - ничего не свято. Наибольшие разногласия и опасности связаны с понятием святости духа, которая находится единственно в области веры, потому что, как уже говорилось, дух имеет дело с вещами непостижимыми. Лжеучителя только запутывают дух. Одни проповедуют дела, другие - способы стать благочестивым. Поскольку дух здесь не принимается во внимание, он бездействует, следует за внешними делами, думая через них сделаться благочестивым. Тогда сразу исчезает вера, и дух становится мертв перед Богом.
В результате появляются разнообразные секты и ордена. Одни идут в картезианцы, другие - в босоногие монахи. Каждый хочет - с помощью поста ли, молитвы ли, других ли дел - стать святым. Только эти дела и ордена избираются самовольно, они не заповеданы Богом, а выдуманы людьми. К тому же в них никогда не поощряют веру, а учат полагаться на дела, до тех пор, пока не начнутся разделения, пока один не захочет стать лучшим, более уважаемым, чем другой, как делают наши знакомые, хвалясь и раздуваясь. Павел выступает против таких «святых от дел» и лжеблагочестивых учителей, говоря, что Бог есть Бог мира и единства, чего не могут вместить эти разобщенные, немиролюбивые святые. Они должны оставить свои дела, собраться вместе в духе и вере и признать, что дела несут только разобщенность, грех и недовольство. Вера же делает людей благочестивыми, едиными и миролюбивыми. Как говорится в Псалме 132:1, "как хорошо и как приятно жить братьям вместе /в согласии/[4]!"
Не будет мира, пока не начнут учить, что не внешние дела, а вера делает человека благочестивым, праведным и блаженным. Это - уверенность в обетованной, невидимой благодати Божьей, о чем я уже говорил в проповеди о добрых делах. Где нет веры, там остаются только дела, ведущие к разобщенности. Поэтому Павел в 1 Фес. 5:23 не останавливается на словах "ваш дух и душа", а продолжает: "во всей целости". В этом вся суть. Он как будто говорит: «Не дайте никакому учению о делах запутать вас. Только верующий дух имеет все. Только вера духа важна». Пусть Бог сохранит в вас этот дух, наследующий всё, и убережет от лжеучений, в которых дерзновение к Богу основывается на делах. Это - ложные утверждения, потому что их основой не является Божья милость.
Если всё наследующий дух сохраняется, тогда душа и тело пребывают без заблуждения и злых дел. Невозможно, чтобы при неверующем духе душа и вся жизнь не впали бы в грех и заблуждение. Это случится даже при наличии самых добрых намерений и чувств, при всей кажущейся правоте. Эти заблуждения и ложное "хорошее самочувствие" души делают все дела плоти злыми и заслуживающими проклятия, пусть даже кто-то до смерти постится или сотворит дела всех святых. Поэтому Бог в первую очередь должен хранить дух, а потом душу и тело, чтобы наши дела и жизнь не были напрасны, чтобы мы стали истинно святыми, свободными не только от явных грехов, но и от ложной видимости добрых дел.