Когда и где возникло христианство?

Христианство возникло в Палестине как одна из многочисленных религиозных сект. Своим распространением оно обязано еврейским общинам, рассеянным по всей Римской империи.

Именно поэтому христианство, в отличие от других религиозных систем, рано приобрело большое количество приверженцев. Этому также способствовала проповедуемая христианством идея всеобщего равенства. Кроме того, христианство оказалось единственной религией, в центре которой находилась личность человека.

Поскольку проповедуемые сторонниками этой религии идеи отличались от официальных взглядов, приверженцы христианства подвергались преследованиям. Но постепенно из веры угнетенных и униженных христианство превратилось во всеобщую религию и стало основной религией Римской империи. В конце IV века н. э. было официально запрещено почитание каких-либо других богов.

После этого началось распространение христианства вначале в те страны, которые входили в Римскую империю, а затем и за ее пределы, например в Армению и в Грузию. Архиепископы Рима, Александрии и Антиохии (Греция) стали называться патриархами (в переводе с греческого – старшими отцами). Центром христианства был провозглашен Рим, а римский епископ стал именоваться папой.

Так христианство не только обрело статус официальной религии, но и начало укреплять свои позиции созданием мощной организации и ее филиалов, обучением священнослужителей.

Чем христианство отличается от других религий?

Само христианское вероучение представляет собой огромный и чрезвычайно разнообразный комплекс представлений, образов, символов, сложившийся в результате взаимодействия фольклорных и литературных традиций большого числа народов на протяжении длительного времени. Оно имеет много общего с другими религиями, основанными на вере в единого бога, – исламом и иудаизмом.

Однако между христианским учением и даже близкими к нему по происхождению иудаизму и исламу существуют глубокие различия. Внешне они выражены в двух центральных идеях – представлениях о Троице (триединстве главного Бога) и о двойной природе Иисуса Христа: его обычно рассматривают как человека и Бога одновременно.

В отличие от буддизма христианское учение не допускает никаких перевоплощений после смерти и многократных возвращений бога в мир людей.

Христианство отразило прежде всего представление о живом Боге или конкретном человеке. Иисус Христос, являющийся правителем небесного мира, предстает в окружении многочисленных ангелов и святых. Однако все они являются творениями Бога и послушными исполнителями его воли.

Особенно четко это видно на примере образов таких популярных святых, как Николай и Георгий Победоносец. Они совершают свои подвиги точно так же, как и русские богатыри, защищая интересы христианской веры и ради обычных людей.

В народных представлениях вера обретает конкретные черты в многочисленных рассказах о помощи Георгия воинам на поле битвы, откуда, собственно, и возникло его прозвище Победоносец.

Что представляет собой Библия?

Библия – священная книга для всех верующих-христиан и в то же время самая известная книга на всем земном шаре.

Она переведена на 1 800 языков народов мира, и, если человек знает только один, свой родной язык, он все равно может прочитать Библию.

Библию нельзя называть одной книгой. Это целое собрание книг в одной книге. Это видно даже по названию. Слово «Библия» греческого происхождения, и означает оно «книги» (во множественном числе). Библию называют также Священным Писанием, в ней есть история и философия, биографические сведения и пророчества (предсказания будущего).

В христианской религии считается, что Библия – это запись божьих откровений человеку, полученных им в течение многих тысячелетий. Книги, которые составляют Библию, писались и дополнялись многими авторами, которые жили в разные исторические периоды на протяжении 16 столетий, включая 100 лет формирования Нового Завета.

Библия состоит из двух частей: Ветхого Завета и Нового Завета. Водоразделом этих двух частей является рождение Иисуса Христа и его земная жизнь.

Ветхий Завет включает в себя 39 книг, которые описывают истории от сотворения земли и всего живого Богом, об отношениях людей в человеческом обществе, о том, как грех влияет на человека и делает его слабым, и до пророческих предсказаний будущего. В Ветхом Завете рассказывается также об истории жизни еврейского народа, о его страданиях в плену и обретении своей родины.

Целая книга – «Иисус Навин» – посвящена личности знаменитого израильского военачальника Иисуса Навина. В ней повествуется о том, как он, действуя умом и хитростью, привел свой народ на землю обетованную.

В Ветхом Завете представлены также первые израильские цари: храбрые Саул и Давид, мудрый Соломон – и пророки, которые учат людей жить по совести, не грешить и не делать зла ближнему своему.

Вторая часть Библии – Новый Завет – содержит 27 книг, в которых рассказывается о личности Иисуса Христа, о том, как и зачем он пришел на землю. Отдельные книги повествуют о деяниях учеников Иисуса Христа, первых апостолах. Они так же, как и ветхозаветные пророки, обращались к людям со словами предостережения и учили их, как надо жить, чтобы попасть после смерти в царство Божие. Эти их обращения и поучения под названием Послания тоже входят в Новый Завет.

Ветхий Завет был написан на древнееврейском языке. А отдельные его главы – на сирийском языке и халдейском наречии. Новый Завет был написан на греческом языке. Впервые Ветхий Завет был переведен на греческий язык в городе Александрии примерно за 300 лет до рождения Христа.

Что такое апокриф?

С первых же веков после появления христианства на разных языках (греческом, сирийском, латинском) появились книги, рассказывающие о новой религии. Нередко в них включались распространенные в различных странах сказки и легенды, которые связывались с именами христианских святых.

Когда было решено, что основными книгами христианства являются только Библия и сочинения апостолов, все остальные книги и литературные произведения оказались под запретом. Отсюда и возникло их название – апокрифические, то есть тайные, запрещенные.

С принятием христианства на Руси апокрифические сказания появились и там. Их назвали отреченными, то есть неразрешенными книгами. Несмотря на то что официальная церковь никогда не признавала такие книги, апокрифы продолжали читаться и переписываться грамотными людьми.

Центральное место среди них занимают апокрифические евангелия. В них содержится более подробный рассказ о жизни и деяниях Иисуса Христа. Так, например, в евангелии от Фомы рассказывается, что Иисус Христос в детстве был очень бойким мальчиком, который, подобно другим детям, ловил птиц, любил купаться и отличался озорными проделками.

Апокрифические сочинения интересны тем, что содержат много сведений о повседневной жизни простых людей. Кроме того, в них сохранены и сказочные сюжеты, не дошедшие до нас в других источниках.

Благодаря апокрифам мы можем также проследить, как постепенно христианство становилось одной из основных мировых религий.

Существовал ли Иисус Христос?

Основное место в христианском вероучении занимает история Иисуса Христа.

Вопрос о том, существовал ли на самом деле Иисус Христос, вызывал и вызывает острые споры.

Прежде всего необходимо знать, что в исторических источниках, относящихся к I веку н. э., ничего не говорится о жизни и деятельности Иисуса Христа. Все основные сведения о нем содержат только Библия и произведения раннехристианской литературы.

Подобный мотив умирающего и воскресающего бога, пришедшего на землю, чтобы наказать зло, был известен в целом ряду культов задолго до появления христианства. И всегда это были герои-полубоги с тщательно разработанной биографией, изложенной в эпических произведениях.

Для составления земной биографии Иисуса Христа христианские богословы второй половины I века н. э. использовали множество источников, прежде всего это были различные верования иудаизма, а также мифы эллинистических народов, представители которых входили в первые христианские общины.

Культы страдающих, умирающих и воскресающих богов имели широкое распространение по всему Средиземноморью. Объединив их вокруг имени Христа, богословы и сделали этот образ основой сложной религиозно-догматической системы.

Благодаря такому соединению разнородных взглядов и учений именно образ Иисуса неизменно оказывался в центре всех возникавших в истории христианства ересей.

Каким мы видим Иисуса?

По четырем евангелиям, входящим в Библию, мы можем восстановить практически всю историю Иисуса Христа, от начального ее момента – благовещения до его смерти на кресте, воскресения и последующего вознесения на небеса. Этот рассказ дополняется многочисленными апокрифическими произведениями.

Образ Иисуса Христа всегда и везде трактуется как образ богочеловека, соединяющего в себе божественную и человеческую природу. В таком представлении, отличающемся от изображения других мифологических героев, отразилось множество древнейших представлений о различных богах предшествовавшего времени.

Вот почему многие исследователи рассматривают Иисуса Христа в длинном ряду умирающих и воскресающих богов, куда входит египетский Осирис, греческий Дионис и скандинавский Бальдр.

Именно поэтому отмечается столь четкая приуроченность основных христианских праздников к солнечному календарю. Рождество Христа празднуется 25 декабря, когда происходит поворот солнца на весну после зимнего солнцестояния. А Пасха – после весеннего равноденствия, когда солнце проходит половину годичного пути.

Однако верующие видят в нем прежде всего образ Спасителя, который жертвует жизнью ради веры и показывает образец смирения перед судьбой.

Кто такой шестикрылый серафим?

В христианской религии серафимами назывались ангелы, особо приближенные к Богу и его прославляющие. Само слово произошло от древнееврейского «серафим» – «пламенеющий, сжигающий».

Этот образ имеет очень древнее происхождение. У разных народов Ближнего Востока известны представления о крылатых сверхъестественных существах, связанных с огнем. Часто они имеют облик змей. На одном из древневавилонских рельефов, найденных в северной Сирии, изображен шестикрылый демон, держащий в каждой руке по змее.

Возможно, под влиянием подобных представлений и сложился образ шестикрылого серафима – обитающего на небе: «У каждого из них по шести крыл, двумя закрывал он лицо свое, двумя закрывал ноги свои и двумя летал».

Затем в легенде рассказывается о том, что один из серафимов очистил уста пророка, коснувшись их горящим углем, который он взял клещами с жертвенника. Этот обряд очищения подробно описан в древнеегипетской «Книге мертвых», где таким образом очищаются уста умершего перед путешествием в царство мертвых.

Что же касается места появления серафима – «на перепутье», то пересечение дорог – одно из традиционных мест появления нечистой силы.

Вот к каким древним представлениям восходит образ шестикрылого серафима в христианской религии.

Что такое нимб?

Главным внешним признаком христианского святого является нимб – сияющий круг, расположенный над его головой. Лучезарный венец присутствует на изображениях практически у всех христианских изображений.

Однако археологи в ходе раскопок установили, что появление нимба в христианской живописи можно объяснить и чисто историческими причинами.

Дело в том, что над древнегреческими статуями богов, установленными на улицах и площадях, обязательно находился мениск – металлический кружок, прикрывавший голову статуи от непогоды и птичьих нечистот.

В солнечные дни ярко начищенный мениск отбрасывал тень на лицо святого. От греческого слова «нимбус» (облако) и произошло наименование данного явления, получившего название «нимб».

Мениск оказался настолько распространенной и привычной частью древнегреческого быта, что превратился в необходимый признак божества. Поэтому первые художники-иконописцы включили его изображение в иконопись. В более поздних изображениях Иисуса Христа и Богородицу стали выделять с помощью овального ореола, очерчивающего всю фигуру, – мандорлы, которая могла иметь овальную или четырехконечную форму.

Иконописцы выработали своеобразную иерархию нимбов. Лик Бога Отца помещался в сложный нимб, имевший форму шестиконечной звезды. Святой Дух, изображавшийся в виде голубя или всевидящего ока, располагался в треугольном нимбе.

Самый сложный нимб находился над головой Иисуса Христа. Он назывался крещатым, поскольку имел форму круга, в котором располагался равноконечный крест. В православных странах вместо креста стали изображать три пучка лучей, исходящих из середины диска.

Цвет нимба зависел от того, над кем он изображался. Иисус Христос и Богоматерь изображались с золотым нимбом. У ангелов и святых появлялись серебряные нимбы.

В католических странах иерархия святых усложнилась. Богородицу изображали с круглым нимбом, украшенным двенадцатью звездами, диадемой или лучезарной короной. Ангелы и святые имели круглый золотой нимб. Патриархи и папы римские изображались с серебряным нимбом.

Столь сложная иерархия становилась своеобразной подсказкой для верующих. С большого расстояния было сложно разглядеть черты отдельного святого, но ярко блестевший нимб подсказывал, кто из святых изображен.

Что такое суд божий?

Судом божьим назывался судебный поединок, применявшийся в древнерусском праве с XIII века. Если суд не мог примирить ответчика и истца, то по их обоюдному согласию он мог назначить между ними поединок. Этот поединок проходил в специально отведенных местах, обычно на огороженных лесных полянах в присутствии судей и под руководством специального распорядителя.

Главным правилом была последовательность в обмене ударами, которые следовало наносить по установленным правилам. В частности, нельзя было утяжелять кулак, зажимая в него камень, а также наносить изматывающие удары. Запрещалось бить в глаза и губы.

Проигравший такой поединок признавался виновным и считался проигравшим судебное дело. Помимо оплаты услуг распорядителя и специального чиновника, он должен был оплатить и остальные судебные издержки.

Мест для таких поединков в Москве было несколько: в Белом городе, в Охотном Ряду, недалеко от села Кудрин. Центральное из них находилось за городскими стенами, на берегу речки Неглинки. По-видимому, именно там мог состояться поединок, описанный Лермонтовым в «Песне про купца Калашникова…».

В названиях современных улиц Москвы – Воронцово Поле, Тучково Поле – и сохранилась память об этом интересном обычае, поскольку место для него и называлось полем.

Отмена этого порядка произошла только в 1556 г., когда вместо судебных поединков было введено крестное целование. Оно предполагало торжественную клятву, приносимую в церкви и скрепляемую поцелуем напрестольного креста.

Что такое загробный мир?

Представление о том, что после смерти человек переселяется из обычного в иной мир, восходит к глубочайшей древности. Уже в каменном веке для погребения усопших отводились специальные места вблизи поселений людей. Там со временем образовывался настоящий «город мертвых», население которого составляли умершие родственники многих поколений жителей данного поселения.

Однако с течением времени загробный мир переместился гораздо дальше, в районы, недоступные для обычного человека. Так, например, эскимосы считали, что умершие живут где-то за океаном. А древние тибетцы верили в то, что царство мертвых находится на вершинах самых высоких гор.

Но большинство народов считало, что после смерти человек переселяется в темный подземный мир. Вот почему обряд погребения рассматривался как тяжелое и опасное путешествие, для которого умершего снабжали всем необходимым: запасами еды, оружием, а иногда повозкой и конем или лодкой.

Отсюда легко было прийти к выводу о том, что жители того света могут время от времени появляться в мире людей, обычно оставаясь невидимыми и давая о себе знать лишь тем, к кому они хорошо относятся.

С принятием христианства представление о едином загробном мире было заменено адом и раем, причем в рай попадали праведники, а грешники находились в аду. Это представление широко распространилось как в древней, так и в современной литературе. Итальянский поэт Данте в знаменитой «Божественной комедии» описывает путешествие своего героя по всему загробному миру: вначале он проходит через ад, затем попадает в чистилище и, наконец, оказывается в раю.

Герои романа русского писателя М. Булгакова «Мастер и Маргарита» совершают путешествие из мира людей в вечный загробный мир.

Кого считали главным в загробном мире?

Когда человек придумал воображаемый мир, населенный умершими предками и богами тьмы, он создал образ и его хозяина – повелителя царства тьмы. Вначале этот образ связывался с представлением о смерти, которая и уносила к себе умерших. Но постепенно устройство загробного мира стало все более напоминать мир людей.

Вот почему у многих народов появился образ царя преисподней. Поскольку тьма в отличие от света всегда считалась чем-то враждебным для человека, загробный мир стал местом обитания разнообразных злых духов. Кроме них туда попадали все те, кто был недостоин отправиться в светлый мир, место обитания богов. Так постепенно в сознании людей возникло представление о существовании двух невидимых миров: светлого и темного. В каждом из них был свой предводитель и обитали свои боги.

Древние греки, например, считали, что два этих мира очень похожи, а потому и сделали их царями двух родных братьев – Зевса и Аида.

Такое представление открывало перед умершим два пути, в зависимости от того, какие поступки он совершал при жизни. Это архаическое представление было использовано христианской мифологией.

Христианские богословы очень подробно разработали устройство этого мира. Наиболее полное изображение дано великим итальянским поэтом Данте в «Божественной комедии».

Повелителем загробного мира богословы сделали Люцифера, потому что он, согласно Библии, был предводителем ангелов, выступивших против Бога. Помогавшие ему ангелы стали демонами, олицетворением всего, что было враждебно человеку: болезней, различных пороков. Они же насылали на людей несчастья, и были названы по имени олицетворяемого ими порока.

Сам Люцифер по силе и могуществу не уступает Богу. Но и не может победить его, потому что должен вечно пребывать в своем темном и мрачном мире.

Кто такой Люцифер?

Имя Люцифер (от лат. Lucifer – буквально «утренняя звезда») – название планеты Венера, которая видна на закате и на восходе солнца. В христианской традиции оно стало наименованием Сатаны – предводителя ангелов, которые восстали против Бога и были сброшены им с небес на землю. Однако этот персонаж существовал задолго до принятия христианства: еще в Древнем Вавилоне рассказывали о демоне, жившем на планете Венера, который якобы пытался прилететь на землю, но упал и разбился.

Образ Люцифера вдохновлял многих писателей, художников, музыкантов. В поэме английского поэта Мильтона «Потерянный рай» именно Люцифер, якобы превратившийся в змею, послужил причиной изгнания людей из райского сада.

Черты этого образа были использованы и Лермонтовым в знаменитой поэме «Демон», которая начинается с описания того, как «дух изгнанья парил над грешною землей».

Кто такой Агасфер?

Этим именем, иногда заменяя его словами «Вечный жид», обозначают персонажа христианской легенды, получившей широкое распространение в западноевропейском, средневековом искусстве и литературе. Согласно христианской легенде, во время пути Иисуса Христа на Голгофу Агасфер отказал ему в отдыхе и безжалостно велел идти дальше. За это Агасфер был обречен вечно скитаться в ожидании второго пришествия Христа, который должен простить его.

В легенде отразилась христианская интерпретация ветхозаветного рассказа о Каине, который также был обречен на скитания. В многочисленных фольклорных версиях этой легенды имя Агасфера нередко заменялось именами различных мифологических персонажей. В Германии это был горный дух Рюбецаль, в Швейцарии и Австрии – Дикий охотник.

Легенда об Агасфере была использована во многих литературных произведениях начиная с XIII века до наших дней. Образ Агасфера из библейского персонажа постепенно превращается в популярного литературного героя. Сюжетная схема легенды предоставляла писателям богатые возможности для описания различных экзотических стран и эпох. Автором одного из наиболее интересных произведений на сюжет об Агасфере является французский писатель Эжен Сю.

Интересно, что к концу XIX века Агасфер стал символом всего человечества, начинающего путь к новой жизни.

Сколько имен у черта?

В отличие от христианского дьявола, всегда выступающего как противник бога, образ черта, созданный народной фантазией, удивительно многолик.

Одно из проявлений этой многоликости – обилие прозвищ, данных черту народом и отраженных в многочисленных былинах, легендах и сказках.

Вот лишь некоторые из таких названий: змий кромешный, враг, тот, он, вражья сила, бес, недруг, неистовый, лукавый, нечистый, луканька, не наш, неладный, соблазнитель, морока, лихой, летучий, несветик, рогатый, пралик, немытый, левый, идол, нехороший, анчутка, беспятый, супостат, хохлик, шутошка, красненький.

Согласно народным представлениям, черт похож на человека, но покрыт черной шерстью, имеет рога, хвост и копыта. Он обладает способностью превращаться в различных животных – кошку, собаку, свинью, змею.

В соответствии с народными поверьями черти могут насылать непогоду, метель, ураганы, срывающие крыши и наносящие огромные повреждения. Известна легенда, согласно которой буря – свадьба черта и ведьмы. Данную легенду использовал А. С. Пушкин в стихотворении «Бесы»:

В этих рассказах, как в зеркале, отразилось чрезвычайно древнее происхождение черта, как сверхъестественного существа, олицетворяющего все то, что враждебно человеку.

Кто такие демоны?

В отличие от дьявола, который был придуман богословами как противник христианского Бога, демоны появились из древних языческих верований и обрядов. Они представлены практически у всех народов и являются, как и ведьма, помощниками дьявола на земле.

Демоны – существа, рожденные фантазией человека, и потому «населившие» мир, непосредственно окружающий человека. Их ближайшими «родственниками» являются хорошо известные в русских сказках леший, домовой, водяной и кикимора.

Еще в Средние века демоны стали персонажами многочисленных сказок и легенд. В XX веке они проникли даже в фантастическую литературу. Писатели-фантасты часто вводят демонов в свои произведения, когда описывают приключения своих героев в сказочных мирах или других измерениях.

Естественно, что и такой современный жанр, как фэнтези, не может обойтись без демонов. Они являются действующими лицами многих произведений У. ле Гуин, А. Нортона, М. Стюарт, Й. Колфера и многих других.

Как правило, они живут в ином, потустороннем мире и время от времени приходят к людям.

Например, полтергейсты производят мелкие пакости ночью, вроде бросания и разбивания вещей, стаскивания постельных принадлежностей, имитации шагов, различных шумов.

Марширующие призраки являются в виде толпы людей, производящей много шума.

Домашние духи ведьм едят и пьют с людьми, принимая образ обычных домашних животных. Существуют и демоны, вызывающие ночные кошмары.

Демоны-обманщики, которые иногда появляются в облике мужчин, а иногда и женщин и могут указать путнику неверную дорогу или завести его в лесную глушь.

Есть и демоны, побуждающие людей к совершению смертных грехов, например, Маммона – к алчности, Вельзевул – к обжорству, Левиафан – к зависти, Бельфегор – к праздности.

Кто такой дьявол?

В основе веры в дьявола лежит вера в существование доброго и злого бога. Поэтому синонимом слова «дьявол» часто было слово «противник» или «антагонист». Дьявол считался источником высшего зла, противостоящего христианскому богу. Противопоставление этих двух начал отразилось и в самом названии «дьявол», которое происходит от греческого diabolos, означающего – «обвинитель» или «клеветник».

При переводе Ветхого Завета на греческий, который был сделан в III веке до н. э., слово diabolos было использовано для обозначения ангелоподобного существа, чьей обязанностью было исполнение воли божьей. Такой дьявол действует, например, в библейской «Книге Иова». Но с течением времени этот образ претерпел изменения.

В соответствии с христианским учением мир делится на царство божие и царство дьявола, между которыми идет постоянная борьба за господство над душами людей. Интересно, что ранние христиане не всегда представляли дьявола в виде человека. Вначале они считали, что дьявол – зверь, лишь похожий на человека, с ослиными ногами и копытами. Дьявол мог принять и облик леопарда, медведя, лошади, волка и даже скорпиона. «Лев рычал, как будто хотел напасть, буйвол, казалось, хотел поднять на свои рога, змея извивалась».

Дьявол сохранил черты традиционного мифологического персонажа, который имеет помощников на земле и передает им свою силу и способность творить зло. Одним из них, например, является ведьма.

Вера в дьявола сохранилась до наших дней, верующие часто молятся с просьбой о защите от дьявола.

Что такое чудо?

Когда мы имеем дело с чудесами, мы поневоле вступаем в область религиозной веры. Например, мы можем сказать, что чудо – это сверхъестественное явление, происходящее наперекор существующим законам природы. Считается, что чудеса происходят при прямом вмешательстве божественных сил. С другой стороны, известно, что есть явления, которые человек не может объяснить. Также существует то, что мы называем везением, удачей, счастливым случаем. Религиозные догматы учат, что все происходит по воле божьей, ничего не бывает случайного, все только с божьего согласия.

То есть с религиозной точки зрения чудо – это явление, доказывающее существование высшего разума, Бога. Много таких чудес описано в Новом и Ветхом Заветах. Существуют записи, указывающие, что чудеса происходили во все времена и во всех частях света.

Что происходит на самом деле? Происходят чудеса или нет? Имеют место сверхъестественные явления или нет? Религиозные авторитеты заявляют, что, для того чтобы понять чудо, как его понимают верящие в него, мы должны сами стать верующими.

Другими словами, существует научный взгляд на мир, который старается дать всему логичное объяснение и не верит в чудеса. Существует религиозный, который считает, что чудо вполне возможно и Бог может с его помощью помочь нам или указать на ошибки. А вот ответа, какой из взглядов на мир более неправильный, наверное, не существует.

Что такое канонизация?

Канонизация (от греческого слова «канонизо» – «узаконивать») – признание церковью умершего очень религиозного человека или исторического лица как святого. В разных ответвлениях христианства исторически сложились разные представления о том, кого можно считать святым. Главным условием для объявления святым всегда было распространение рассказов о якобы совершенных святым прижизненных или посмертных чудесах.

В соответствии с традицией, сложившейся на Руси, различают общую и местную канонизацию. Местными святыми обычно объявлялись основатели монастырей или храмов, известность которых не выходила за пределы ближайшего города. Они объявлялись святыми постановлением местного епископа, которое подлежало утверждению патриархом. Канонизация общерусских святых происходила на Соборе – собрании всех руководителей церкви – митрополитов.

Собор сопровождался торжественным богослужением в храме, где находились останки святого, составлением его жития (биографии) и особой службой, прославляющими данного святого. Кроме того, обычно после канонизации появлялись иконописные изображения святого. Останки канонизированных святых нередко выставлялись в храме в специально украшенном гробе, который называется рака, и объявлялись чудотворными.

Иногда святыми объявлялись и исторические лица, с именами которых связывались рассказы о многочисленных чудесах, например Борис и Глеб, Сергий Радонежский и Димитрий Ростовский.

В конце XIX – начале XX века представление о святости существенно изменилось. В царствование Николая II был канонизирован целый ряд святых, известных не чудесами, а благочестивой жизнью: Анна Кашинская, Серафим Саровский, Оасаф Белгородский.

В год 1000-летия принятия христианства на Руси был канонизирован великий русский художник Андрей Рублев.

Что такое мощи?

Мощами принято называть останки святого, с которыми связаны легенды о чудесах. Начало почитания мощей уходит корнями в глубокую древность, когда везде существовал культ предков. В первые века христианства, когда приверженцев этой религии преследовали, умершие за веру объявлялись мучениками, а их тела и места погребения делались объектами поклонения. Сохранение мощей и могил святых было воспринято христианством и связалось с представлением об обязательном будущем воскресении всех, кто некогда пострадал за веру.

В одном из древнейших житий «Мученичество Поликарпа Смирнского», написанном в середине II века нашей эры, говорится, что «кости и то, что осталось после сожжения, представляют сокровище драгоценнее дорогих камней и чище золота».

Слишком явственные следы языческого культа предков вызвали необходимость специального богословского обоснования необходимости поклонения мощам. Вот почему уже в середине V века нацией эры входит в обычай переносить мощи святых в храмы.

Более того, Вселенский собор (большой съезд руководителей церкви) постановил, что храмы можно строить только на мощах соответствующего святого. Понятно, что по чисто практическим соображениям это постановление не всегда можно было неукоснительно выполнять.

Обычай поклонения мощам распространился и на Руси. Первыми в истории русской церкви стали мощи княгини Ольги, перенесенные в Десятинную церковь в Киеве князем Владимиром. За ними в 1026 году были перенесены в церковь тела Бориса и Глеба. Храмы и монастыри, в которых имеются мощи святых, обычно становятся местами массового паломничества верующих, и с ними связываются предания и легенды о различных чудесах.

Чем знаменита Туринская плащаница?

Туринская плащаница с начала XVII века хранится в соборе Святого Иоанна в итальянском городе Турине. В алтаре собора находится серебряный ковчег – специально изготовленный ларец, в котором и находится эта церковная реликвия.

Несколько раз в столетие плащаницу выносят из собора для всеобщего обозрения, растягивая ее на специальном каркасе. Чтобы увидеть святыню, около собора скапливается огромная толпа верующих, поскольку легенды связывают с этой реликвией совершение чудес. Но что же такое – эта загадочная плащаница?

Плащаница представляет собой кусок ткани, на котором сохранились различные потеки и пятна. По преданию, в нее было завернуто тело Иисуса Христа после снятия с креста. Пятна образовались от крови и пота распятого.

При внимательном рассмотрении на длинном (около двух метров) полотнище можно увидеть, что эти пятна образуют достаточно отчетливый отпечаток человеческого тела с ясными чертами лица. Католическая церковь считает, что на плащанице сохранилось единственное достоверное изображение Иисуса Христа.

Понятно, что подобная реликвия не могла не привлечь внимания ученых. Для ее тщательного исследования потребовалось разрешение самого римского папы. После этого группе американских ученых, среди которых были физики, химики и биологи, позволили обследовать реликвию в течение полутора часов и даже взять образец ее ткани.

Результаты научного исследования показали, что ткань, из которой состоит плащаница, изготовлена не ранее XII века, а следовательно, нельзя вести речь о том, что на ней представлен отпечаток тела человека, жившего за тысячу лет до этого.

Вместе с тем было установлено, что имеющиеся на ткани пятна состоят из остатков животного жира и ароматических веществ, применяемых при погребальных обрядах.

Исследователи пришли к выводу, что данная реликвия была специально изготовлена для поддержания интереса верующих к собору и является одной из многочисленных ложных святынь католической церкви.

История знает множество случаев появления подобных «святынь», причем не только в католической, но и в православной церкви. Например, в середине XVII века в районе Кавказа был обнаружен кусок платья, якобы принадлежавшего пресвятой Богородице. Послы персидского царя преподнесли его в дар русскому царю, и ты можешь увидеть его в церкви Ризоположения в Московском Кремле.

Что такое эсхатология?

Эсхатологией называется учение о том, что будет, когда наступит конец света. Название происходит от слова «эсхатон», что по-гречески означает «последний». Обычно в эсхатологии рассматривают конечные судьбы мира и людей.

Практически во всех религиях всех времен и народов встречаются упоминания о глобальной катастрофе и о тех переменах, которые наступят в мире после нее. В скандинавской мифологии есть сказание «Пророчество Вельвы», в котором говорится о том, что придет день, когда власть существующих богов будет свергнута и на земле воцарятся вечные тьма и холод. Затем появится луч света и возникнет новое царство добра и справедливости.

Христианские догматики рассказывают о конце света в специальной части Библии Апокалипсис («Откровение Иоанна Богослова»). Согласно библейской легенде, святому Иоанну на острове Патмос было ниспослано видение, в котором перед ним предстали события последних семи дней Вселенной. Затем появлялся Антихрист. На битву с ним выходил Иисус Христос. Победив противника, Христос воскрешал всех праведников и устанавливал на земле тысячелетнее царство добра.

В Средние века неоднократно появлялись предсказания, в которых говорилось о близком конце мира. Его ожидали во время стихийных бедствий и всеобщих эпидемий, хотя в Библии однозначно написано: «Не ваше дело знать времена и сроки, которые Отец положил своей власти».

И все же люди всегда стремились предугадать трагические события: они со страхом ожидали наступления нового тысячелетия, нередко готовились к собственной смерти.

В конце 1491 года по всей Европе прокатилась волна предсказаний грядущего конца света. Астрологи считали, что 1492 год станет последним в истории человечества, поскольку он является семитысячным годом от сотворения мира.

В Библии говорится о том, что Господь создал мир за шесть дней, а на седьмой удалился на отдых. Существовала версия, что тысяча лет для Господа означала один день, семь тысяч лет (или Господня неделя) и представляли собой тот срок, который мир будет существовать. Вот почему 7000 год по христианскому летоисчислению считался последним днем существования мира.

В 1492 году конец света не наступил, и астрологи сразу же переиначили свои предсказания. Они заявили, что в этот год Христофор Колумб открыл Америку, Новый Свет, и таким образом сумел предотвратить всемирную катастрофу.

Предсказания, в которых точно датировался конец света, появлялись неоднократно. Когда они не сбывались, авторы всегда находили оправдание своим ошибкам в расчетах.

Что такое храм?

Так во многих религиях называется святыня, собирающая верующих для выполнения обрядов веры. Есть храмы египетские, греческие, римские, китайские, даже индейские. Христианские храмы называются церквями, мусульманские – мечетями, у буддистов это дацаны.

Древние ассирийцы, греки или египтяне выбирали под свои храмы самые красивые места. По мере развития цивилизации культовые здания стали строиться все более величественными и прекрасными. Карнакские храмы в Египте, храм Соломона в Иерусалиме, афинский Акрополь, римские храмы приобрели всемирную известность.

Увы, от некоторых из них сегодня остались лишь развалины.

Что такое церковь?

Церковь – это здание, в котором отправляется христианский религиозный культ и куда собираются молящиеся. Главная церковь города или монастыря, в которой совершает богослужение высшее духовное лицо, называется собором.

Слово «церковь» в переводе с греческого языка означает буквально «божий дом». Первые христиане собирались для исполнения культа в обычных частных домах. Общественные молельни появились во II–III веках. Во все времена и стили (будь то романский, готический, барокко или модерн) архитекторы стремились строить церкви прекрасными и величественными, соразмерно славе Всевышнего. Кроме того, это еще и ценные исторические памятники: церковные скульптурные украшения, живопись и витражи являются свидетелями эпохи их создания.

Почему в церкви звонят в колокола?

Колокольный звон воспринимается как непременная принадлежность христианского храмового богослужения, а между тем этот обычай возник задолго до появления христианства. Еще в Древнем Египте ударами гонга отмечалось начало жертвоприношения. Древнейшее свидетельство об употреблении колоколов относится к IV веку н. э. В это время впервые были использованы колокола, отлитые из меди. Поскольку наиболее развитое литейное производство находилось в римской провинции Кампании, и колокола стали называться кампанами.

После установления христианства колокольный звон стал использоваться для призыва христиан к богослужению и для оповещения о времени обязательных молитв. Около VIII века н. э. в церковном уставе появилось упоминание о четырех различных способах колокольного звона. Самый простой из них – благовест – мерные удары в какой-нибудь колокол, призывающие к богослужению.

В праздники применялся перезвон, при котором ударяли во все колокола по очереди. При кончине епископа или священника также производился колокольный звон одновременно в один или два колокола. Такой звон назывался заупокойным. Четвертый – это трезвон по большим праздникам: во время Пасхи, Рождества или престольного праздника данного храма. При трезвоне звонят «во все тяжкие», то есть сразу во все колокола храма.

Так что звонить в колокола – это очень давняя традиция, корнями уходящее в глубокую древность.

Зачем нужны благовония?

Благовония, или ароматические вещества, делаются из смолы особых пород деревьев. В странах Востока, сжигая благовония, окуривают помещения. Этим оказывается честь высокому гостю, без этого не приступают к оплакиванию покойников или молитве перед изображением божества.

Традиция окуривания благовониями входит во многие религиозные культы. Считается, что так происходит очищение от злых духов. Такое известное благовоние, как ладан, приготавливается из смолы или мирры.

Еще ароматические вещества используются также и в лекарственных целях.

Из чего сделан ладан?

Ладан – это вещество из смолы и пряностей, которое издает приятный запах при сгорании. В религиозной традиции говорят не жечь ладан, а курить.

Смола вырабатывается растениями. Свое название ладан получил от названия смолы определенного дерева, но могут употребляться и другие смолы. Ладан может быть изготовлен из самых разнообразных веществ, например из коры, древесины и корней деревьев, ароматических трав и растений, семян, цветов, плодов, которые издают благовонный запах.

Обычай курить ладан очень древний. Он распространен по всему миру. Первоначально он применялся в религиозных церемониях, обрядах для окуривания и очищения жертвоприношений на алтарь. У иудеев обряд курения ладана был приказан выполнять во второй Книге Пятикнижия, Исходе. Он было частью церемонии поминовения, отпевания.

Ладаном пользовались многие народы, включая древних египтян, римлян, индусов, китайцев, персов, ацтеков и инков. Католическая церковь начала широко использовать ладан примерно в V веке.

В наши дни католическая и православная церкви воскуривают ладан при богослужении. Римская католическая церковь пользуется им на торжественных мессах, шествиях, похоронах, при освящении храмов. Англиканская церковь одно время отказалась от употребления ладана, но вновь вернулась к нему в середине XIX века. Курение ладана играет важную роль в религиозных обрядах.

Что такое обряд?

Этот вопрос волновал Маленького принца в сказке А. де Сент-Экзюпери.

– А что такое обряд? – спросил Маленький принц у Лиса.

– Это нечто давно забытое. Нечто такое, отчего один какой-то день становится непохож на все другие дни, один час – на все другие часы. Вот, например, у моих охотников есть такой обряд. По четвергам они танцуют с деревенскими девушками. И какой же это чудесный день – четверг!

Так что же это все-таки такое – обряд? Обряды связаны с обычаями народа, его традициями. Есть обычаи сложные и простые. У верующих людей по определенным дням ходить в церковь – это обычай. У всех народов есть, например, обычай отмечать дни рождения. А вот как их отмечают в разных странах – это уже обряд. К обрядам относится церемонии сватовства, церемония проведения свадеб и многое другое. Они у всех народов свои.

Вот, например, какой старинный обряд сватовства существует у терских казаков. Со стороны жениха и со стороны невесты выбираются сваты. В назначенный день сваты со стороны жениха приходят к родителям невесты со специально испеченным пирогом – хлебиной. И делают вид, что они странники или купцы, которые услышали о «товаре» (под которым подразумевается невеста) в этом доме. Если жених не понравится («жених не гож»), хозяева не предложат гостям даже присесть. Или, подумав немного, через несколько дней вернут хлебину, либо поднесут тыкву. Значит, жениху в этом доме делать нечего. Если же все в порядке и «жених гож», то сваты все равно согласия сразу не получат. Им надо приходить еще трижды, прежде чем родители невесты скажут «да». Только после этого к ним является жених со своими родителями. Тут отец невесты спрашивает сначала жениха, а потом и девушку, согласны ли они на брак. Затем мать невесты ломает (именно ломает, а не разрезает) хлебину, принесенную в первый день сватовства.

Родители жениха ставят на стол угощение, а жениха и невесту отводят в соседнюю комнату, как считается, на первое свидание.

Следующий этап – рукобитие. Оно совершается в доме жениха и включает уговор о том, какую ответственность несут стороны в случае расстройства брака, потчевание (угощение) и само рукобитие (окончательный договор о свадьбе и ее дате). Родители жениха и невесты кладут руки на стол, а сверху кладут руки все присутствующие.

Обряд этот очень длинный и сложный, мы еще не упомянули в нем массу деталей: широкое гулянье, вечерки у невесты, подготовка свадьбы, которая тоже расписана до мелочей.

Исполнение обрядов придает торжественность важным моментам жизни, приподнимает наши семейные, дружеские, официальные мероприятия над обыденностью. Сейчас семейные бытовые обряды становятся проще, приспосабливаются к современным условиям, и все-таки без обрядов наша жизнь обеднеет, из нее исчезнет праздничное настроение, которое обычно сопровождает все обряды.

Что такое евхаристия?

Евхаристией называется одно из главных таинств христианской церкви, причащение. Это обряд, во время которого по христианской традиции вино и хлеб символически превращаются в кровь и плоть Христа. Это таинство происходит из одной сцены в Евангелии. В последний вечер перед арестом Иисус объявил, что хлеб и вино, над которыми он произнес благодарственную молитву, суть его тело и кровь. Этот сюжет носит название Тайная вечеря.

В католической церкви праздник евхаристии с середины XIII века сопровождается величественными церемониями и красочными, нарядными процессиями. Учрежденный папой Урбаном IV, он отмечается через 60 дней после Пасхи. По улицам торжественно проносятся святые дары. Молодые девушки бросают под ноги духовенству лепестки роз. В Италии, в Орвието, жители наряжаются в старинные костюмы, а в Кампобассо изображают персонажей Ветхого и Нового Заветов. В Гранаде (Испания) процессии продолжаются целую неделю. Впрочем, во всех странах шумные и веселые шествия останавливаются перед украшенными алтарями, специально подготовленными к празднику.

О том, как проходит евхаристия в православной церкви, ты можешь прочесть в главе «Что происходит в православной церкви во время богослужения?».

Что такое водоосвящение?

Почитание водоемов и вера в магические свойства воды существовали задолго до появления христианства. Обряды освящения воды вошли в христианский культ и получили соответствующее символическое истолкование.

Во время праздника Крещения (его еще называют богоявлением) совершается обряд, который называется великим водосвятием. Накануне праздника после совершения литургии священник освящает воду в купели, поставленной в храме. Она украшается цветами и свечами. Хор исполняет особые песнопения, дьякон читает отрывки из пророчества Исайи, Апостола и Евангелия.

Затем священник произносит особую великую ектенью, в которой призывает благодать святого духа на воду и на всех, кто пьет ее. Освящение сопровождается трехкратным погружением в купель креста.

В день праздника производится освящение иордани (по названию реки, в которой произошло первое христианское Крещение). Иордань – это прорубь в форме креста или прямоугольника, которая заранее прорубается во льду водоема, расположенного неподалеку от храма. При отсутствии водоема производится освящение воды в колодце.

Завершив утреннее богослужение, священник выходит из храма и вместе со всеми присутствующими направляется к месту совершения обряда. Процессия несет иконы и хоругви. Около иордани священник служит водосвятный молебен.

Считается, что освященная вода приобретает чудодейственные свойства, поэтому ее используют в качестве оберега от нечистой силы и как средство для лечения болезней.

Существовало ли крещение до христианства?

Еще в глубокой древности люди верили в то, что имя защищает человека от всех напастей. Вот почему, окуная младенца в воду, священник как бы смывает с него возможное зло, а называя его новым именем, защищает от происков злых духов.

Этот обряд уходит корнями в глубокую древность. Еще у древних индейцев майя были известны особые бассейны, купание в которых якобы давало неуязвимость в бою.

Такими же свойствами в сознании древнего человека наделялся и огонь. Об этом ты можешь прочитать в древнегреческом мифе об Ахилле. Желая сделать своего сына неуязвимым, его мать, богиня Фетида, погрузила его в воду священной реки, держа за пятку. Вот почему все тело Ахилла стало крепким, как железо, а пятка осталась уязвимой.

Кроме христианства этот обычай до сих пор широко распространен, например, в Индии. Там ежегодно огромное количество людей совершает очистительное купание в реке Ганг, вода которой считается священной. Вот какие древние корни у обряда крещения.

Как и для чего производится елеосвящение?

Таинство елеосвящения совершается над смертельно больным, когда уже потеряна всякая надежда на выздоровление.

В таинстве соединились элементы ритуалов, возникших на разных стадиях развития человеческой культуры. Заговоры над больным и умирающим практиковались в глубокой древности, задолго до появления христианства. Совершающий ритуал преследовал две цели – отогнать злых духов, наславших болезнь, и помешать им унести умершего с собой в царство тьмы.

В охранительных ритуалах и заговорах широко использовалась магия чисел. Шаманы, например, накладывали на больного семь амулетов, семь раз обходили вокруг его ложа, семь раз произносили текст заговора, столько же раз ударяли в бубен. Исцелению больного помогали магические действия – окуривание дымом священных растений, обсыпание землей, передававшей больному свою магическую силу.

Вера в магическую силу числа семь сохранилась и в христианском таинстве: елеосвящение совершают семь священников. Во время обряда читается семь отрывков из Евангелия, произносится семь молитв, больного семь раз мажут освященным маслом (елеем). В христианское таинство вошли и другие ритуалы. Правда, окуривание дымом заменили каждением ладаном (дымом от ароматической смолы).

Во время совершения таинства на столе ставится крест, кладется Евангелие, рядом с ним расставляют семь свечей, около них помещают семь стручков для помазания, блюдо с пшеницей, в которое ставится сосуд с елеем и вином.

Пшеница является символом-заместителем земли. Использование зерен в ритуале объясняется тем, что именно земля считалась главным источником животворящей силы. Практически у всех народов Земли ученые обнаружили обряд закапывания больного в землю. Похожим образом поступали и славяне. В былине описано, как во время боя с царем Калином Илья Муромец падает на землю, и она одаривает его неодолимой силой.

Таинство начинается с пения особого канона о здравии и прощении грехов больного. Затем священник служит великую ектенью, в которой просит Бога исцелить больного. Потом читают молитву и поют тропари, обращаясь к Иисусу Христу, Богородице и святому, носящему имя больного.

Произнеся молитвы, священник читает семь отрывков из Евангелия, сопровождая чтение каждого отрывка помазанием елеем лба, щек, губ, груди и рук больного. В конце таинства священник раскрывает Евангелие и кладет его текстом на голову больного, произнося разрешительную молитву. Совершение таинства является последним напутствием церкви умирающему.

Хотя по канону таинство должны совершать семь священников, в большинстве случаев его выполняет один священнослужитель. Семь священников приглашают только к особо важному больному. Тогда таинство называют соборованием (от старославянского «собор» – «собрание»). Красочная картина соборования, совершаемого над умирающим царем Борисом, представлена в опере М. Мусоргского «Борис Годунов».

Что такое венчание?

Венчанием называется обряд, которым сопровождается заключение брака. Он присутствует в большинстве религиозных систем. Составными частями этого обряда обычно являются клятва жениха и невесты и поклонение божеству соответствующей религиозной системы.

Христианская церковь считает венчание единственно правильной формой заключения брачного союза между людьми. Обычно венчанию предшествует оглашение – объявление священником имен тех, кто в ближайшем будущем собирается вступить в брак. Оно делается для того, чтобы выяснить, нет ли препятствий для заключения будущего брака.

Обряд венчания состоит из обручения и собственно венчания. Обручение заключается в том, что священник произносит наставительную молитву, спрашивает жениха и невесту о намерении и согласии вступить в брак, после чего надевает им заранее освященные кольца.

Затем на жениха и невесту надеваются особые головные уборы – венцы, и священник читает соответствующую молитву. Завершается венчание тем, что жених и невеста вместе обходят вокруг аналоя – подставки, на которой лежит раскрытое Евангелие.

С точки зрения христианской церкви брак, сопровождаемый венчанием, является нерасторжимым. Вот почему церковные власти с такой неохотой разрешают разводы, а многие религии, как, например, католицизм, их вообще запрещают.

В России обряд венчания приобрел широкое распространение лишь в XVII веке, но только с 1775 года он стал выглядеть так же, как и сегодня.

Для чего проводится обряд отпевания?

Обряд отпевания, который происходит в храме непосредственно перед погребением усопшего (умершего) на кладбище, является одним из древнейших христианских ритуалов. Он основан на представлении о том, что после ухода из мира людей умершему предстоит длинный путь, который, в конце концов, должен привести его к вечному блаженству.

Отсюда вытекает и основное содержание ритуала: напутствовать усопшего и успокоить его родных, помочь им пережить невозвратимую потерю. Поэтому в течение всего обряда священник попеременно обращается то к присутствующим, то к душе усопшего, которая должна тихо отойти в царство мертвых.

Кроме того, священник готовит усопшего к будущему воскресению. Согласно одному из главнейших догматов христианства, все умершие должны воскреснуть и предстать перед судом Иисуса Христа, который спустится на землю и воздаст по заслугам грешникам и праведникам.

Для того чтобы отличить грешника от праведника, священник возлагает на голову усопшему христианину кусочек материи, на котором нанесены слова христианской молитвы. Одновременно он должен предохранить душу усопшего от происков дьявола, который всегда стремится утащить ее в ад.

Во время богослужения священник призывает Господа открыть врата царства небесного и принять туда праведную душу. Поэтому в церкви не могли отпевать того, кто самовольно ушел из жизни, поскольку этим он выказал открытое неповиновение воле Господа.

Как устроен собор?

Обычно при слове «собор» возникает ассоциация с такими величественными строениями, как собор Парижской Богоматери во Франции или Кельнский собор в Германии. Блестящее описание этого огромного сооружения мы находим в романе В. Гюго «Собор Парижской Богоматери».

Так что же такое собор? Собор – это церковь, только огромного размера. Собор представляет собой самую величественную постройку из всех видов христианских храмов. Стоящий в центре города собор обычно является не только композиционным, но и социальным центром.

Строительство собора представляло собой сложнейшую архитектурную и инженерную задачу и нередко продолжалось долгие годы. Основная часть, где во время молитвы находятся верующие, называется нефом. Она напоминает огромный корабль, плывущий в пространстве и времени. Она располагается в направлении с запада на восток. На западной стороне располагался орган и места для хора, а на восточной – алтарь, где и происходило богослужение.

В X веке в католической церкви архитектура соборов меняется. На смену темным и холодным романским постройкам приходят светлые и просторные готические. Их стрельчатые потолки поднимаются ввысь, а стены почти целиком состоят из огромных окон с цветными витражами. Проходя через цветные стекла, солнечный свет наполняет собор цветными бликами и придает всему происходящему в нем оттенок призрачности. Каждый, кто оказывается под сводами готического собора, испытывает чувство слабости и ничтожности перед лицом всемогущего Господа.

Соборы православной церкви мало менялись на протяжении веков. Например, соборы XII–XIV и XVI–XVII веков отличаются между собой, в основном, формой куполов.

Что такое кафедральный собор?

В Средние века вся Западная Европа принадлежала к римско-католической религии. Каждая община имела свою собственную церковь. Эти церкви группировались внутри районов, называемых епархиями. Каждая епархия была под управлением епископа. Главная церковь епархии имела епископский трон – кафедру. В переводе с латинского название такой церкви звучит как кафедральная церковь.

Большинство кафедральных соборов строились в форме креста. Длинная часть креста – это неф церкви, служащий для сбора молящихся. Его пересекает как бы поперечина креста. В «верхушке» креста находились алтарь и место для хора. Купола в таких церквях чаще всего строили над пересечением двух вытянутых пространств.

Кафедральные соборы строились почти во всех архитектурных стилях. Большинство самых знаменитых соборов были воздвигнуты в византийском, романском, готическом стилях или в стиле эпохи Возрождения.

Большинство самых знаменитых кафедральных соборов, таких как Нотр-Дам де Пари (собор Парижской Богоматери), построены в готическом стиле. Интересно, что самый большой в мире готический кафедральный собор Святого Иоанна Богослова был построен в XIX–XX веках в Нью-Йорке, и он не римско-католический, а епископальный.

Собор Святого Петра в Риме официально не является кафедральным собором, поскольку в нем нет епископской кафедры. Это великолепный пример здания в стиле Возрождения. Его купол был сконструирован великим Микеланджело и сам по себе является шедевром.

Почему принимают обет?

Обет – это обязательство, которое принимает человек или целая община, например селение, в качестве благодарности Богу за избавление от какого-нибудь несчастья (пожара, болезни) или в честь знаменательного события: победы над врагом. Для исполнения обета могли совершаться самые разные действия (не обязательно религиозного характера, имело значение только то, что они обязательно доводились до конца).

Этот обычай был известен задолго до появления христианства. Бога следовало отблагодарить за помощь. Христианская религия наделила обет совершенно иным смыслом. С точки зрения церкви на первом месте была духовная сторона обета, совершение подвига во имя веры, а не жертвование чего-то материального.

Наиболее распространенной формой обета правителя было обещание построить или обновить храм. Так, например, отправляясь на Куликовскую битву, Дмитрий Донской дал обет построить в случае победы над татарами монастырь. Обещание было выполнено, и в Москве появился Донской монастырь. Похожий обет был дан и Петром I перед Полтавской битвой, во исполнение его была построена колокольня в Троице-Сергиевой лавре.

Наиболее распространенной формой индивидуального обета считалось обещание сделать пожертвование в пользу церкви, отслужить молебен или отправиться на поклонение к какой-нибудь святыне. При болезнях выполнение обета, как правило, было связано с почитанием местной святыни. Поэтому наиболее чтимые иконы в деревенских храмах всегда были обвешаны чистыми полотенцами и вышитыми платками.

Посещение по обету святынь – богомолье – было распространено на Руси с первых веков бытования христианства. Рассказы о чудесных исцелениях от икон и с помощью святых передавались из уст в уста и доходили до самых глухих уголков России. Считалось, что каждый православный хотя бы раз в жизни должен был посетить одну из святынь: Соловецкие острова, Троице-Сергиеву лавру, Киев или Иерусалим. Хотя исполнение такого обета и было делом нелегким, оно давало сильную психологическую поддержку в трудной ситуации.

Какие бывают монастыри?

Постепенно сложились два типа монастырей, в зависимости от того, как жили монахи – отдельно или порознь. Монастырь, где монахи вместе спали, питались и имели общее имущество, назывался общежительным. Главным качеством любого монастыря стала его автономность, изолированность от окружающего мира.

Все работы по обеспечению нормальной жизнедеятельности монастыря выполняли сами монахи. Поэтому одни становились фермерами, другие – рабочими или учителями, третьи заботились о бедных и работали в больницах. Наконец, четвертые занимались перепиской книг и рукописей.

Главным делом всех монахов всегда была и является молитва. С нее начинается и ей заканчивается каждый их день. Святой Бенедикт, основавший бенедиктинский монашеский орден (по его имени), ввел определенные правила для монашеской жизни. Он установил время обязательных молитв, изучения религиозных трудов и хозяйственную деятельность.

Монастыри также бывают мужскими и женскими. При большинстве женских монастырей создавались больницы и странноприимные дома (места ночлега для путешественников и бездомных). В них монахини ухаживали за стариками и лечили больных. Одним из наиболее известных монастырей такого рода на Руси считался Толгский, расположенный недалеко от Ярославля, в устье реки Толги.

С давних времен монастыри были очагами культуры. В них читались и переписывались старинные книги, создавались литературные произведения. Среди монахов было много образованных людей, талантливых писателей, художников. Многие монахи были настоящими учеными, обогатившими науку своими трудами. Можно вспомнить такие имена, как Николай Коперник и Павел Флоренский.

В монастырских библиотеках накапливались огромные собрания редких книг и документов. Многие из них являются настоящими произведениями искусства.

Но роль и влияние монастырей этим не ограничивались. Поскольку многие из них были окружены высокими стенами и напоминали небольшие крепости, при нападении врагов они становились очагами сопротивления. Так, во время нашествия на Русь монголо-татарских войск монастыри, стоявшие на подступах к большим городам, выдерживали многодневную осаду и отвлекали на себя вражеские силы.

Что представляет собой Ватикан?

Ватиканом называется один из семи холмов, на которых расположена столица Италии, город Рим. По названию холма получил свое имя тот Ватикан, который известен во всем мире как центр католической церкви. Здесь находится знаменитый собор Святого Петра, названный так в честь одного из двенадцати апостолов Христа, которого католическая церковь считает своим первым римским епископом. В Ватикане расположен также дворец с Сикстинской капеллой, в которой с XV века избираются главы католической церкви – папы римские. А с 1870 года папы римские не только избираются в Ватикане, но и живут здесь, управляя отсюда всем католическим миром.

Интересен еще и такой факт. Ватикан, хотя и расположен в столице Италии, городе Риме, но является совершенно независимым самостоятельным государством со своим правительством, министрами, дипломатическими службами и т. д. Его еще называют город-государство, территория которого равняется 44 гектарам.

Своим созданием государство Ватикан обязано Пию XI – папе римскому, который был избран на этот высокий пост в 1922 году. В 1929 году Пий XI добился того, что Ватикан стал отдельным государством.

Папа римский Пий XI был очень незаурядным человеком и любил разные новшества. Именно при нем в Ватикане появилась первая радиостанция, и он освятил ее. Пий XI был также первым из пап, который начал ездить в автомобиле.

Кто такой понтифик?

Первоначально понтификами называли римских жрецов. Их коллегия занимала центральное место среди других жреческих групп. Вначале она состояла из пяти жрецов, но постепенно их количество увеличилось до пятнадцати человек. Возглавлял ее великий понтифик. Он обладал значительной властью, поскольку давал разрешения на строительство храмов и окончательно толковал различные знамения.

Понтифики ведали основными частями римского религиозного культа: составлением календарей, правилами совершения различных обрядов и жертвоприношений, погребальным культом и строительством храмов.

Великому понтифику подчинялись фламины, которые следили за соблюдением правил почитания определенных богов. Главными среди них были три великих фламина: фламин Юпитера, фламин Марса и фламин Квирина, ведавший обожествлением императора.

После принятия христианства, которое стало официальной религией Римской империи, эта иерархия сохранилась с весьма небольшими изменениями, отражавшими представления новой религии.

Число ее членов стало равно двенадцати, по числу апостолов Христа, и они стали именоваться кардиналами. А великий понтифик стал называться римским папой.

Что такое аббатство?

Католический монастырь принято называть аббатством. Это название происходит от слова «аббат», означающего в буквальном переводе – «священнослужитель». Управляется оно аббатом или аббатиссой.

Основные монастырские здания были построены еще во времена Средневековья и расположены по всей Европе. Некоторые из них представляют собой шедевры строительного искусства. В них находятся красивые церкви, являющиеся выдающимися памятниками архитектуры. Конечно, не все из них сохранились в своем первозданном виде, некоторые были уничтожены во время войн и пожаров.

Аббатство обычно расположено в хорошо укрепленном и защищенном месте и является самостоятельным хозяйственным учреждением. Его центром является собор, где монахи собираются на молитву. Перед ним обычно располагается открытое пространство или большой двор, где монахи прогуливаются и размышляют.

Кроме того, на территории аббатства находятся спальные корпуса, многочисленные хозяйственные постройки: кухни, конюшни, кладовые, гостевой домик, огороды. Они надежно спрятаны под защитой высоких стен аббатства.

Во время молитв и трапезы монахи сходятся вместе. Обычно еду принимают в трапезной палате или специальном обеденном зале.

Все работы в монастыре исполняют сами монахи, включая уборку, приготовление пищи. Некоторые монастыри стали известны благодаря изготавливаемым в них винам, сыру, меду или медикаментам.

В истории западноевропейских аббатств много темных и мрачных страниц. Так, в период с 1524 по 1540 год все аббатства в Англии были закрыты Генрихом VIII, а их собственность перепала в королевскую казну. Наконец, во многих аббатствах находились тюрьмы и застенки инквизиции.

Кто такой аббат?

Аббат – это католический священник. Католики составляют большую часть верующих Западной Европы и Латинской Америки.

Католическая церковь представляет собой строгую иерархическую систему, во главе которой стоит папа (официальное обращение к нему – «Ваше святейшество»), резиденция которого – Ватикан. Раньше аббатом назывался только настоятель католического монастыря, однако потом этот титул стал относиться ко всем священникам.

Многие духовные лица живут именно в монастырях, входя в тот или иной религиозный орден. Монастырской жизнью руководит настоятель, а послушники-монахи составляют так называемое черное духовенство. Во главе прихода стоит аббат. Это белый монах. Аббаты в свою очередь подчиняются епископу, который может иметь титул кардинала (официальное обращение – «Ваше высокопреосвященство»).

Кто были первые монахини?

Монашество означает образ жизни, посвященный религии. Мужской монастырь – здание, в котором живут мужчины, давшие религиозный обет. Эти мужчины – как правило, монахи, но в монастырях могут жить также священники и просто члены религиозного братства.

Женский монастырь – здание, в котором живут женщины, давшие религиозный обет, – монахини.

Монашество практиковалось задолго до христианских времен. Группы евреев жили общинами и вели свое хозяйство. Христианское монашество началось в Египте в третьем столетии нашей эры. Группы мужчин оставляли общество для того, чтобы вести уединенную жизнь и молиться.

Религиозные группы женщин существовали также с очень древних времен. Некоторые историки считают, что женские монастыри были организованы раньше мужских.

В истории христианства, когда возникал орден монахов-мужчин, всегда появлялись и религиозные женские общества.

Большинство католических религиозных женских обществ руководствуются уставом св. Августина или св. Франциска. Монахини дают обет так же, как и монахи. Они живут в женских монастырях, в каждом из которых существует своя форма одежды.

До XVII столетия монахини обычно оставались в монастырях и проводили свою жизнь в молитвах. Но позже многие общества монахинь начали работать в школах, больницах, приютах для сирот и домах престарелых.

Когда и где появились монахи?

Монашество (от греч. «monos» – «один») как вид служения Богу появилось в первые века нашей эры на Ближнем Востоке – в Египте, Сирии, Палестине и Малой Азии. Первые монахи были отшельниками, жившими в пещерах, пустынных и труднодоступных местах. Обычно отшельники жили поодиночке, не общаясь с людьми годами.

На Западе Европы такое одиночное монашество не нашло распространения: более суровый климат и необходимость защиты от врагов привели к тому, что в Италии появились первые монашеские общежития, или монастыри.

В начале VI века нашей эры был составлен первый устав монашеской жизни – правила, которыми регламентировалась вся жизнь монахов. Его автором был итальянский монах Бенедикт Нурсийский. По его имени этот устав стал называться бенедиктинским, а все монастыри, в которых им пользовались, образовали орден святого Бенедикта.

До конца XI века бенедиктинцы представляли наиболее почитаемую и многочисленную часть европейского монашества. Основное требование, которое предъявлялось к монахам, заключалось в смирении и послушании. Святой Бенедикт не был сторонником сурового отношения к себе и своим ближним.

В конце XI века появились новые монашеские ордена. Цистерцианский орден, или братство святого Бернара, становится объединением слепо преданных вере христиан и умных богословов-политиков, призывавших к крестовым походам.

В начале XIII века по инициативе папы Иннокентия III появляется еще один монашеский орден – францисканский. Его основание связано с именем католического святого Франциска Ассизского. Представители этого ордена были нищенствующими монахами-проповедниками.

Примерно в это же время в Испании появляется еще один орден нищенствующих монахов – доминиканский. Его члены специализировались на борьбе с ересями и занимались церковной наукой – богословием. В ведении доминиканского ордена находилась инквизиция.

Последний по времени основания монашеский орден – орден иезуитов. Он был утвержден папой Павлом III осенью 1540 года. Его представители живут в миру, то есть среди обычных людей, но всегда остаются преданными слугами церкви, отстаивающими ее интересы.

Вот каким многоликим может быть монашество.

Кто такие иезуиты?

В 1540 году для борьбы с Реформацией папа римский Павел III утвердил «Общество Иисуса», или орден иезуитов (от итальянского слова «Jesu» – «Иисус»). Основателем ордена иезуитов был испанский дворянин Игнатий Лойола, позже причисленный за это к лику святых. Основной целью ордена иезуитов было упрочение власти католической церкви, приумножение ее цели и богатств. Основной моралью ордена было «цель оправдывает средства». Это означало, что «во имя Господа и Его славы» иезуиты допускали любые преступления, даже убийства.

Первые иезуиты начали свою деятельность в Париже, где в то время учился Лойола. После утверждения ордена Лойола был назначен его генералом. Со временем число членов ордена стало стремительно возрастать.

Так, в начале XVII века иезуитов было уже более 30 000. В отличие от других монахов иезуиты не имели своих монастырей. Основным полем их деятельности стали учебные заведения в разных странах Европы. В 1574 году орден контролировал 125 учебных заведений, а в XVII веке уже в три раза больше.

К концу XVII века орден иезуитов превратился в самую влиятельную и могущественную из всех церковных организаций. Это вызвало даже появление специального послания папы Иннокентия X, которое ограничивало власть генерала ордена.

Для иезуитов был установлен особый костюм, практически не отличавшийся от светской одежды. Поэтому о многих иезуитах даже не знали, что они состоят в ордене. Это давало им возможность работать на благо ордена тайно, влияя на политиков, молодежь и людей. Не случайно в русском языке слово «иезуит» является синонимом слова «хитрец».

За свою долгую историю иезуиты накопили огромные богатства. В настоящее время его члены владеют землями, предприятиями в самых различных странах мира.

Что такое инквизиция?

Инквизицией называется суд католической церкви, осуществлявший сыскные, судебные и карательные функции еретиков (людей, чьи принципы веры противоречат установленным церковью). Она была создана в Тулузе в 1229 году. Уже в 1283 году специальная булла (постановление) папы Григория IX превратила решения инквизиции в обязательные для исполнения всеми католиками.

Первоначально инквизиторами были монахи-доминиканцы. Однако с течением это перестало быть прерогативой одного ордена. Постепенно в сферу деятельности инквизиции вошла Германия, Испания и Португалия.

Основной целью деятельности инквизиции всегда являлась не столько защита интересов веры, сколько извлечение доходов в пользу католической церкви. Существовал закон, по которому имущество казненных еретиков принадлежало церкви. Как только в том или ином городе богатые еретики оказывались истребленными, деятельность инквизиции шла на убыль.

Во Франции инквизиция занималась в основном борьбой с еретиками. В Испании ее основными жертвами были богатые евреи – марраны и мориски – крещеные мавры. Поэтому еретиков и колдунов в Испании преследовали слабее, чем в других странах Западной Европы.

Инквизиция имела отрицательное значение, потому что мешала развитию торговых и культурных отношений, а также науки и просвещения. Люди боялись предлагать нечто новое, завязывать отношения между городами и странами, часто меняли место жительства, спасаясь от преследований.

Подобная нестабильность уклада жизни и стала основной причиной постепенного угасания активности инквизиции. Постепенно ее деятельность прекратилась совсем. Однако еще не так давно можно было встретить человека, родившегося в прошлом веке и видевшего сожжения колдунов и ведьм.

Формально инквизиция была распущена решением папы только в 1965 году.

Почему тамплиеров сжигали на кострах?

Официально этот орден назывался «Тайное рыцарство Христово и храма Соломона». Поскольку по-французски храм – temple, членов этого рыцарского ордена и прозвали тамплиерами.

Орден был создан в Палестине в 1018–1119 годах. Первоначально его члены должны были охранять паломников от нападения, а также дороги, ведущие от морских пристаней к христианским святыням.

В 1128 году этот орден был официально признан католической церковью. Каждый вступавший в него должен был дать три обета: послушания, целомудрия и бедности. Одновременно рыцарь должен был передать ордену все свое состояние.

Вот почему орден тамплиеров очень быстро стал одним из богатейших рыцарских орденов в Европе. На накопленные богатства тамплиеры приобретали крупные землевладения в различных странах Европы: Франции, Англии, Шотландии, Фландрии, Испании и Португалии.

К XII веку этот рыцарский орден владел не только землями, но и морскими портами, а также мощным флотом. Одновременно рыцари стали крупнейшими банкирами, дававшими в долг деньги европейским монахам. Все это порождало неизбежную зависть и гнев правителей различных стран, мечтавших стать владельцами сокровищ тамплиеров. Однако большие пожертвования, которые орден передавал католической церкви, на первых порах защищали его от преследований.

Только в XIII веке, когда руководство ордена отказалось участвовать в крестовом походе против еретиков, среди которых было немало тамплиеров, против них и начались гонения.

Вскоре один из влиятельнейших церковных рыцарских орденов прекратил свое существование, а многие его члены были зверски замучены в застенках инквизиции и сожжены на кострах. Произошло это ужасное событие в 1307 году.

О тамплиерах ты можешь прочитать во многих произведениях, например в исторических романах французского писателя М. Дрюона.

Кто такие рыцари мальтийского ордена?

Само название этого ордена – госпитальеры – отражает, что вначале это братство было создано для ухода за больными паломниками и ранеными рыцарями. В главном госпитале ордена, который находился в палестинском городе Амальфи, могло разместиться около 2 000 больных.

Постепенно братство крепло, увеличивалось и в 1113 году было официально признано папой. Символом ордена стал восьмиконечный белый крест.

В конце XII века, когда христиане были вынуждены уйти из Палестины, орден обосновался на Кипре. Однако и там рыцари не смогли оставаться долго. Под давлением турок, которые стремились изгнать христиан из своих владений, иоаннитам пришлось уйти в Европу. Император Священной Римской империи Карл V предоставил им для проживания остров Мальту с прилегающей территорией. Обосновавшись на этом острове, орден стал называться мальтийским. Как и раньше, рыцари продолжали воевать с турками и морскими пиратами, для чего создали сильный флот. Их процветание продолжалось до 1798 года, когда остров Мальта был завоеван войсками Наполеона Бонапарта.

На этот раз орден мальтийских рыцарей нашел приют в России. Императора Павла I провозгласили великим магистром ордена. Основной сферой деятельности ордена снова стала благотворительность.

После убийства Павла I орден вновь остается без постоянного места пребывания и только в 1834 году располагается в Риме. И в наши дни этот орден продолжает свою благотворительную деятельность, занимаясь содержанием больниц и домов для престарелых. Любопытно, что крест мальтийского ордена с XVIII века является одной из высших наград в Австрии, Испании, Италии и Пруссии.

Откуда произошел тевтонский орден?

В XII веке в Иерусалиме существовал госпиталь для паломников из Германии. Охранявшие его рыцари и составили основу тевтонского ордена.

Полное его название – орден дома святой Марии Тевтонской. В 1199 году он был утвержден папой римским, а в 1221 году на тевтонцев распространились все привилегии, которые имели члены других рыцарских орденов.

Вступавшие в орден давали обет целомудрия, послушания и бедности. В отличие от других орденов, члены которых пользовались латынью, рыцари-тевтонцы говорили по-немецки. Символом ордена был белый плащ с черным крестом.

Тевтонский орден очень быстро покинул Палестину и обосновался в Европе, где стал основной военной силой в покорении прибалтийских территорий.

В 1198 году рыцари основали свое государство и его столицу – город Ригу, а к 1243 году они заняли и северную часть польского государства.

В 1237 году тевтонский орден объединился с другим немецким орденом, ливонским, для завоевания северных русских земель. Однако их планам не суждено было осуществиться. В 1242 году русские войска нанесли рыцарям сокрушительное поражение в битве на Ладожском озере – в знаменитом Ледовом побоище.

С этого времени влияние ордена неуклонно падало, и к началу XVI века он прекратил свое существование.

Когда празднуется Рождество?

Рождество Христово – один из главных христианских праздников. В католической церкви он празднуется ежегодно 25 декабря, а в православной – 7 января. Раньше Рождество Христово отмечалось 6 января вместе с Крещением и Богоявлением, а в IV веке было перенесено на 25 декабря. В этот день украшаются храмы, священники надевают самые лучшие и нарядные ризы, в храмах зажигаются все лампады.

Перед Рождеством полагается строгий пост для приготовления к встрече этого праздника. День перед Рождеством называется Сочельником. Православные верующие в этот день ничего не едят до самого вечера, ждут появления на небе первой звезды. Это связано с одним из эпизодов рождения маленького Христа.

Иисус родился в пещере неподалеку от города Вифлеема, и тут же на небе сразу же засияла яркая звездочка. По ней все узнали о появлении в мире Спасителя. Мудрецы на Востоке, когда увидели эту появившуюся на небосклоне новую звездочку, пошли в Вифлеем, чтобы поклониться Спасителю. Так об этом рассказывается в церковных книгах.

На Рождество в домах зажигаются свечи на елках и все поздравляют друг друга с рождением Христа, который пришел на землю, чтобы избавить мир от грехов.

По времени Рождество совпадает с зимним солнцестоянием, когда происходит поворот к весне. В культах древних народов еще до рождения Христа рождение богов связывалось с весенним возрождением природы. Так, в Древнем Египте 6 января праздновался день рождения бога Осириса, а в Древней Греции в этот же день отмечалось рождение Диониса. Днем рождения древнеиранского бога Митры, культ которого был очень развит в Римской империи считалось 25 декабря. С появлением христианства и его утверждением во многих западных странах почитание прежних богов уступило место поклонению христианскому богу. Все прежние праздники сменились христианскими.

Во всех странах праздник Рождества Христова впитал в себя многие обряды и народные обычаи, которые существовали здесь раньше и были связаны с народными праздниками. В частности, на Руси оно совпало с древнеславянским праздником – святками, поэтому христианский праздник Рождество Христово сопровождается также и святочными обрядами.

Кто первым нарядил елку?

Обычай наряжать на праздник дерево восходит к языческой традиции. Сохранив многие древние ритуалы, христиане также начали украшать деревья. Полагают, что этот обычай распространился из Германии, где уже в VIII веке существовал обычай праздновать Рождество.

Однако полагают, что первым ввел в практику наряжать дерево святой Бонифаций. Рассказывают следующую легенду: однажды рождественским вечером святой увидел, как язычники собираются совершить жертвоприношение на стволе дуба. Чтобы помешать им, святой срубил дерево, но тут же на его месте выросла зеленая ель. Святой понял, что это – символ новой религии, вытеснившей старые верования.

Другая история связана с именем Мартина Лютера (1483–1546). В ней рассказывается, что однажды Лютер проходил по лесу и обратил внимание на усыпанное звездами небо. Звезды мерцали сквозь зеленые еловые ветки. Это было так красиво, что Лютер принес домой небольшую елочку и украсил ее горящими свечами. С тех пор украшение елки стало одной из традиций немецкого народа.

Первые елочные украшения делались из теста и были съедобны. Однако немецкие стеклодувы придумали очень красивые и легкие стеклянные украшения. Вершину елки вначале венчала маленькая фигурка Иисуса Христа. Лишь со временем ее заменил золотой ангел.

Для освещения использовались специальные маленькие свечи. Однако они были небезопасны, поскольку хвоя могла легко загореться, и в 1895 году американский инженер Ральф Моррис сконструировал первую елочную гирлянду из маленьких электрических лампочек. Окрашенные в разные цвета, они продолжают сиять на елках и сегодня.

Почему на Рождество наряжают деревья?

Рождественское дерево – символ доброго духа в доме. Рождественское дерево – это просто такая традиция и такой обычай, а не религиозный обряд.

Традиция пришла из Германии и относится к тем временам, когда доисторические люди поклонялись деревьям, особенно вечнозеленым. Эти деревья не умирали на зиму и листва или хвоя у них не опадала, что казалось символом бессмертия. Христиане изменили традицию, связав ее с почитанием Христа.

У северных стран – народов Дании, Швеции, Норвегии, где есть обширные леса, – возникла традиция приносить в дом на Рождество маленькие деревья.

Эта традиция не была распространена в Англии до тех пор, пока германский принц Альберт Сакс-Кобург-Гота не женился на королеве Виктории. Принц Альберт установил первую наряженную рождественскую елку в Виндзорском замке в 1841 году. Вскоре многие англичане последовали его примеру.

Первое рождественское дерево было привезено в Новый Свет гессенскими солдатами в 1776 году во времена Американской революции. Позже иммигранты из Германии широко распространили эту традицию в Соединенных Штатах.

Многие елочные украшения с христианской символикой, применяемые и в наши дни, первоначально были языческими символами. В своих религиозных обрядах римляне использовали для украшения цветы, ветки с листьями, плющ и лавр. Друиды увековечили традицию вешать на доме ветку омелы. Древние кельтские священники верили, что это дерево – символ надежды и мира. До сих пор в странах Западной Европы и США ветки омелы являются одним из непременных украшений помещения на Рождество.

Интересно, что в России традиционно наряжают елку не на Рождество, а на Новый год, 1 января. Это произошло потому, что в 1700 году Петр Первый издал закон, согласно которому Новый год следовало встречать «по-европейски». С этого времени Новый год отмечали 1 января, наряжая елки в домах и на площадях.

Кто придумал рождественские открытки?

Каждый год миллионы людей отправляют друг другу яркие рождественские или новогодние открытки. Первым предложил посылать такие поздравительные открытки Генри Коль, директор музея Виктории и Альберта в Лондоне.

Обычно он поздравлял своих друзей, рассылая им короткие письма. Но однажды, в 1843 году, он решил преподнести им сюрприз и пригласил своего знакомого художника Джона Хорсли, чтобы тот нарисовал для каждого из его друзей небольшую яркую картинку.

В то время никто не мог и предположить, что вскоре такие картинки станут печатать миллионными тиражами, чтобы каждый мог их отправить к празднику своим друзьям.

Первоначально на рождественских открытках изображались Иисус Христос в яслях или летящий ангел со звездой в руках. Однако с течением времени на них появились изображения Деда Мороза или Санта-Клауса, а затем и произвольные композиции из цветов, веток и елочных украшений.

Неизменной оставалась лишь надпись: «Счастливого Рождества!» или «С Новым годом!».

Как возникло представление о Санта-Клаусе?

Говорить о каких-то достоверных фактах из жизни Санта-Клауса кажется просто странным. Настолько он уже считается мифическим, сказочным персонажем. Однако Санта-Клаус или святой Николай, скорее всего, действительно существовал. Святой Николай был епископом, жил в IV веке, и его считали лучшим другом детей. Поэтому в Голландии, Бельгии, Швейцарии, в некоторых землях Германии, в Австрии святой Николай приходит каждый год с подарками для хороших детей. Датчане называли святого Николая Сан Николас или Санкт Клаус, а позднее и Санта-Клаус.

Кстати, в некоторых странах Северной Европы подарками обмениваются почти за три недели до Рождества. Предполагалось, что святой Николай приносит подарки в свой ежегодный праздник – 6 декабря.

Однако в большинстве стран день прихода Санта-Клауса сместился на сочельник. Сегодня ежегодный красный костюм Санта-Клауса, северный олень и его дом на Северном полюсе стали частью традиции.

На самом деле, обычай дарить подарки существовал еще у древних римлян. В Библии рассказывается, что один мудрец принес дары Иисусу Христу на 12-й день его рождения. Поэтому сейчас в некоторых странах Северной Европы дети получают подарки не в день Рождества Христова, а спустя 12 дней.

Что за праздник Сретение?

В переводе с церковного «Сретение» означает «встреча». А событие, которому посвящен этот христианский праздник, согласно Библии, произошло на 40-й день после рождения Христа.

По закону, принятому в церкви, первый сын в израильской семье посвящался Богу. Для этого маленьких мальчиков на 40-й день после рождения приносили в Иерусалимский храм, где над ними совершался обряд посвящения. Родители мальчиков должны были приносить жертву Богу: богатые – овец или быков, а бедные – голубей. Так поступили и Иосиф с Марией, родители Иисуса Христа. При входе в храм их встретил старец Симеон. Бог сказал ему когда-то, что он не умрет до тех пор, пока на землю не придет Спаситель, а он был уже очень старый и устал жить.

Увидев Марию с младенцем, Симеон подошел к ней, взял на руки Иисуса и обратился к Богу с благодарственными словами:

– Теперь ты отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему с миром, так как увидели глаза мои спасение Твое, которое Ты приготовил для всех людей…

Мария с изумлением слушала старца и хорошо запомнила его слова, которые потом, после распятия Христа, передала его ученикам, и они были в 60-е годы I века записаны евангелистом Лукой.

Лука рассказывает и еще об одном эпизоде, который произошел во время этой встречи. В то время при храме жила бедная вдова по имени Анна, ей было 84 года. Она тоже подошла к маленькому Христу и благодарила Бога за то, что и ей довелось увидеть Спасителя.

Вот этому событию – встрече старца Симеона с младенцем Иисусом – и посвящается праздник Сретение Господне. Он впервые был установлен Иерусалимской церковью в IV веке и отмечается ежегодно 15 февраля, на 40-й день после Рождества Христова.

Может быть, кто-то из вас видел и икону, посвященную Сретению. На ней изображен старец Симеон, благоговейно держащий на руках младенца. Пред ним стоят пресвятая дева Мария и пророчица Анна, а чуть поодаль – Иосиф с двумя голубями в руках, которых он должен принести в жертву.

Почему праздник Крещения называется еще Богоявлением?

Праздник Крещения тоже относится к числу двунадесятых, то есть главных православных праздников. В России он отмечается 19 января.

Как рассказывается в церковных книгах, этот праздник посвящен очень важному событию в жизни Иисуса Христа. Это событие связано с еще одним христианским святым, который известен, как Иоанн Предтеча, или Иоанн Креститель.

Еще раньше Христа у бездетных Елизаветы и Захарии родился мальчик, которого назвали Иоанн. По церковному преданию, он должен был исполнить в этой жизни очень важную задачу – подготовить народ к приходу Спасителя, стать его предтечей, что означает предшественник.

Еще совсем молодым Иоанн ушел жить в пустыню. Он одевался в одежды из звериных шкур, питался только медом диких пчел и корнями растений. Так он готовился к своему служению. О нем узнали окрестные жители и стали приходить посмотреть на него и послушать его слова. Он говорил: «Покайтесь в грехах своих – приблизилось Царство небесное, готовьтесь принять Спасителя. Он идет за мной. Креститесь в знак покаяния, я крещу вас водой, а он будет крестить Духом Святым».

Многие верили Иоанну, каялись и крестились в реке Иордан. С тех пор Иоанна стали называть Крестителем.

Христос тоже услышал об Иоанне и пришел к нему в пустыню. Когда же Иоанн увидел Христа, он сразу его узнал и сказал об этом людям, которые в это время были рядом с ними. Христос послушал Иоанна и попросил, чтобы тот крестил и его тоже. Иоанн долго отказывался и говорил Христу, что это он сам должен креститься у него. Но Христос настаивал, и в конце концов Иоанн крестил и его тоже.

Как пишется в Священном Писании, когда Иоанн крестил Иисуса Христа в водах реки Иордан, открылось небо, и оттуда снизошел на Христа Святой Дух в виде голубя, а с неба послышался голос Бога, который назвал Христа своим сыном.

Таким образом, по Священному Писанию, Крещение впервые показало миру Святую Троицу: Бог-Отец сказал с неба о своем сыне – Иисусе Христе, а Дух Святой явился всем в виде голубя. Поэтому праздник Крещения называется еще Днем Богоявления.

В этот день в церквах освящают воду и приносят ее домой. Эту «святую», или «богоявленскую», воду пьют сами, ею окропляют жилища, священник освящает ею иконы и другие предметы.

Праздник Крещения совпадает в России с окончанием святок, поэтому он часто сопровождается совсем не церковными обрядами. В этот день можно встретить ряженых, а в крещенские вечера принято гадать о том, что каждого из нас ожидает в будущем.

Почему день святого Валентина празднуется как день влюбленных?

День христианского святого Валентина празднуется 14 февраля. В нем, как и во многих праздниках, соединились христианские и языческие традиции. С одной стороны, это обычай греко-римских весенних праздников в честь веселого и любвеобильного бога Пана. Обычно их отмечали 15 февраля.

Христианский священник Валентин был казнен за то, что венчал, несмотря на запрет императора, римских солдат и их возлюбленных. В 496 году папа римский объявил 14 февраля днем святого Валентина. Со временем праздник стал днем влюбленных. В этот день люди получают от своих любимых и друзей открытки, цветы и подарки. Иногда даже без указания обратного адреса: сюрприз должен быть настоящим! Обычно на посланиях изображают пронзенное сердце.

Что такое Благовещение?

Благовещение – это значит «благая весть» (хорошая новость). В христианстве Благовещение – один из великих праздников. Он отмечается во всем христианском мире начиная с IV века. В западных странах его празднуют 25 марта, а Русская православная церковь отмечает его 7 апреля. Это непереходящий праздник, поэтому отмечается он всегда в один и тот же день.

Что же это за весть и кто кому сообщил ее? Почему все верующие христиане отмечают это событие в течение многих веков? Предание рассказывает, что Мария рано осиротела и воспитывалась при Иерусалимском храме. А когда ей исполнилось 18 лет, то, по обычаю, ее должны были выдать замуж. Но Мария не хотела выходить замуж, потому что дала обещание посвятить свою жизнь Богу. Тогда ее взял в свой дом ее дальний родственник, плотник Иосиф, который жил в маленьком галилейском городке Назарете, к северу от Иерусалима. Мария жила в его доме, помогала ему по хозяйству.

Но вот однажды в Назарете произошло необычное событие. Когда Мария находилась в доме одна, перед ней неожиданно предстал ангел («ангел» переводится с греческого как «вестник»). В христианском учении ангелам отводится особая роль. Они или предупреждают людей о каком либо бедствии, или, наоборот, стремятся подготовить их к радостному событию. Так вот и перед Марией предстал архангел Гавриил (архангел – это старший ангел), посланник Бога. Он сообщил деве Марии радостную весть о том, что она родит сына и назовет его Иисусом. И он будет сыном Бога. Мария поверила ему, и, действительно, через 9 месяцев у нее родился Иисус Христос.

Вот эта благая весть, или Благовещение, отмечается уже много веков как большой христианский праздник. Обычно он приходится на период великого поста, но отмечается радостно и торжественно, поскольку архангел Гавриил принес благую весть о рождении Христа.

Чему посвящен праздник Вход Господень в Иерусалим?

За неделю до Пасхи, в воскресенье, все христиане отмечают большой праздник Вход Господень в Иерусалим. Накануне этого дня вечером в церкви освящаются зеленые ветки деревьев. Священник раздает их всем, кто приходит в церковь, и все стоят в храме с зелеными ветками и зажженными свечами в руках. Что же это за праздник и чему он посвящен?

Согласно Библии, Иисус Христос знал не только о том, что его ожидает, но даже и о том, когда и где это случится. Он говорил об этом своим ученикам, и они уговаривали Иисуса не ходить в Иерусалим, потому что именно там должно было произойти это страшное событие. Но Иисус Христос знал также и то, что он появился на земле для того, чтобы пострадать за грехи людские, и пошел в город.

Приближался праздник иудейской Пасхи, и в Иерусалиме собралось много людей, чтобы помолиться в храме. Христос подошел к городу, подозвал к себе двух своих учеников и сказал им:

– Пойдите в селение, там вы найдете привязанную к дереву ослицу и молодого осла, на которого еще никто не садился. Отвяжите их и приведите ко мне.

Ученики так и сделали. Христос сел на осла и поехал в Иерусалим. Увидев его, весь народ побежал к нему навстречу с криками: «Осанна!» – то есть «да здравствует!». Люди стелили на дорогу, по которой он ехал, свою одежду и бросали ему под ноги пальмовые ветки.

Так пишет об этом событии Священное Писание. С IV века оно стало отмечаться как большой христианский праздник, а поскольку он отмечается за неделю до Пасхи, то это значит, что Вход Господень в Иерусалим относится, как и Пасха, к числу переходящих церковных праздников, то есть ежегодно он отмечается в разные дни, но обычно это бывает ранней весной.

В России этот церковный праздник известен больше как Вербное воскресенье. И вот почему. Вы помните, что, когда Иисус Христос вошел в Иерусалим, люди бросали ему под ноги пальмовые ветки. Во время этого праздника в храмах священники должны освящать тоже пальмовые ветки. Правда, в разных странах для этой цели используются ветки разных деревьев. В России, как вы знаете, ранней весной, когда отмечается этот праздник, начинают цвести только ветки вербы, покрываясь серыми пушистыми шариками. Поэтому у нас в православные храмы люди издавна приходили с ветками вербы в руках и их освящали, а самый этот день и праздник назвали Вербное воскресенье.

Как определить день Пасхи?

Пасха – от древнееврейского «песах» («прохождение») – главный христианский праздник, установленный в честь воскресения Иисуса Христа, распятого на кресте.

В его основе – ежегодный праздник встречи вести, который отмечали скотоводческие племена древней Иудеи. От этих далеких времен сохранился обычай изготовления ритуальной еды – печь и есть куличи, мацу (пресные лепешки), красить яйца. С развитием культа единого Бога Пасху стали отмечать как день мифического исхода евреев из Египта.

Совершали Пасху весной в 14-й день первого месяца вечером. Следовательно, еврейская Пасха отмечалась 14 марта. Но поскольку по еврейскому календарю каждый месяц начинался в новолуние, то Пасха приходилась на день полнолуния в марте.

Христиане приурочили к этому празднику свой праздник, потому что воскресение Иисуса по Евангелию произошло 14-го числа первого месяца. Это событие свершилось в день, наступивший после субботы. Поэтому и день этот назвали воскресеньем.

Поскольку иудейская Пасха приходилась на разные дни недели, то христианские богословы решили, что Пасху надо праздновать в первый воскресный день, который наступит после полнолуния, следующего за днем весеннего равноденствия. Так и было закреплено в решении I Вселенского собора (собрания всех священников), который состоялся в городе Никее в 325 г. н. э.

Установление единого дня празднования Пасхи было очень важно, поскольку в зависимости от него устанавливались дни всех остальных подвижных праздников и постов. Например, Вход Господень в Иерусалим праздновали за неделю до Пасхи. На 40-й день после пасхи отмечали Вознесение, а на 50-й – Троицу.

Конечно, расчет праздничных дней требовал определенных навыков, поэтому на много лет вперед составлялись специальные таблицы – пасхалии, в которых для каждого года были рассчитаны праздничные дни и посты.

Почему на Пасху красят яйца?

Пасха – один из самых почитаемых религиозных праздников. В Пасху празднуют воскрешение Иисуса Христа.

Ежегодно Пасха приходится на разные даты, но это обязательно весенний день. Таким образом, с распространением христианства празднование Пасхи стало включать различные церемонии по встрече весны. Этим можно объяснить наличие многих обрядов, уходящих в дохристианскую эпоху.

Пасха и приход весны символизируют новую жизнь. Древние египтяне и персы во время своих весенних фестивалей раскрашивали и ели куриные яйца. Они считали яйцо символом плодородия и новой жизни. Христиане приняли яйцо как символ новой жизни, символ воскрешения.

По христианскому преданию, первое пасхальное яйцо святая Мария Магдалина поднесла в Риме императору Тиберию, когда со словами «Христос Воскресе!» начала свою проповедь о смерти и воскресении Христа.

Яйцо было символом смерти (гроба) и одновременно возрождения жизни. Окрасив его в красный цвет, Мария Магдалина придала ему еще одно, важное для христиан значение: символ крови Христа как напоминание о его воскресении и спасении рода человеческого ценой искупительной жертвы.

Существует еще одна причина, почему мы едим яйца в пасхальное воскресенье и дарим их друзьям и детям. На заре зарождения религии во время великого поста запрещалось употреблять в пищу яйца. После окончания поста люди с удовольствием лакомились яйцами, поэтому и появилась традиция есть яйца в пасхальное воскресенье.

В некоторых странах подобная традиция связана с зайцем. Считается, что только в ночь на Пасху заяц откладывает яйца. Обычно зайцы никогда этого не делают. Она также берет свое начало в дохристианскую эпоху. В легендах Древнего Египта заяц ассоциируется с луной. Заяц также считался символом ночи, ведь именно ночью он выходит на поиск пищи. Из-за этой связи заяц стал также символом нового периода жизни, ее возрождения и плодородия. Первые христиане переняли эту традицию, объединив с Пасхой – праздником, символизирующим новую жизнь!

Кстати, обычай надевать на Пасху новые наряды также символизирует расставание со старым и начало нового!

Чему посвящен праздник Вознесения?

Если со дня, когда празднуется Пасха, отсчитать 40 дней, то можно и самим легко вычислить, в какой день праздновать Вознесение, потому что оно связано с Пасхой, а значит, тоже является переходящим праздником. Вознесение, как и многие другие христианские праздники, начали отмечать в IV веке, когда христианство утвердилось во многих странах Древнего мира. Чему же посвящен этот праздник? Вот как об этом рассказывается в Священном Писании.

Спаситель часто говорил своим ученикам после того, как воскрес:

– Я взойду к Отцу Моему и пошлю вам Утешителя, Духа Святого. Не уходите из Иерусалима и ждите его пришествия.

И вот на сороковой день после своего воскресения Христос собрал апостолов в Иерусалиме и после беседы вышел с ними из города и пошел на гору Елеонскую. Там, подняв руки, он благословил их и Богородицу. Потом, продолжая благословлять, отступил от них и стал возноситься на небо. Вскоре облако скрыло его из глаз учеников. В это время явились два ангела в белых одеждах и сказали: «Чего вы стоите и смотрите на небо? Иисус, вознесшийся от вас на небо, опять придет таким же образом, как вы увидели его восходящим на небо». Тогда ученики поклонились ему и с радостью вернулись в Иерусалим.

Верующие связывают свои надежды с праздником Вознесения на лучшую жизнь и верят, что когда-нибудь произойдет второе пришествие Христа.

Что такое Троица?

Есть такая икона – Святая Троица, и все, наверное, не раз смотрели на нее, пытаясь понять ее смысл.

На этой иконе изображен сам Бог Отец, Бог Сын – Иисус Христос и Бог – Святой Дух, тот самый Утешитель, сошествие которого обещал своим ученикам Иисус Христос, когда вознесся на небо. Святая Троица означает, что Бог существует в трех лицах или ипостасях. Почему это так, может быть, и не стоит пока разбираться, просто надо поверить и признать, что это так и есть и что изображение Бога в трех ипостасях на иконах называется Святой Троицей.

Святой Троице посвящен великий церковный праздник – праздник Святой Троицы, или просто Троица. Он тоже связан с Пасхой и Вознесением, поэтому постоянного дня не имеет, а отмечается каждый год на 50-й день после Пасхи и на 10-й после Вознесения. Поэтому его еще называют Пятидесятница.

По преданию, этот день считается началом настоящей жизни христианской церкви.

На 10-й день после Вознесения все апостолы, как всегда, были вместе в доме, и вдруг раздался сильный шум, как будто в комнату ворвался порыв сильного ветра. Шум наполнил весь дом, а потом над каждым апостолом (так называли первых учеников Христа) остановился огненный язык, и неожиданно они заговорили на разных языках, которых раньше не знали. Апостолы поняли, что на них сошел Святой Дух. Тогда они вышли на площадь и стали рассказывать людям, которые со всех сторон приехали в Иерусалим, об Иисусе Христе, о том, как он умер, потом воскрес и вознесся на небо. Несмотря на то что люди были из разных мест и говорили на разных языках, они прекрасно все понимали и спросили апостолов:

– Что же нам делать, братья?

Апостолы отвечали им:

– Покайтесь в грехах, креститесь во имя Господа нашего Иисуса Христа, и вам простятся грехи, и вы получите прощение.

Из Священного Писания известно, что тогда сразу крестилось около 8 000 человек, а апостолы пошли дальше по земле и приобщали к своей вере все новых и новых людей.

Праздник Святой Троицы обычно приходится на начало лета, когда на деревьях распускаются зеленые листочки, расцветают цветы, поэтому храмы и дома украшаются зелеными ветками и люди приходят на молебны с букетами цветов.

Троица – последний из главных переходящих праздников христианской церкви, который празднуется ежегодно в разные дни.

Когда стали праздновать День Всех Святых?

С некоторых пор День Всех Святых стал одним из самых популярных и любимых праздников в Западной Европе, и во многих странах отмечается достаточно широко. Вернее, если быть точными, популярным стал не религиозный праздник День всех святых, а его канун (вечер предшествующего празднику дня). Канун Дня Всех Святых называется Хеллоуин, и традиция его праздновать имеет очень древние дохристианские корни.

День всех святых приходится на 1 ноября (Хеллоуин празднуется вечером 31 октября) и символизирует приход осени. Друиды (древние служители культа в Галлии, Бретани, Ирландии) очень широко отмечали приход осени, начиная с полночи 31 октября и в течение следующего дня, 1 ноября.

Они верили, что в эту ночь Самайн, бог смерти, собирал все злые души умерших в этом году и наказывал их тем, что переселял в тела животных. Конечно, мысль, что рядом собираются умершие и сам бог смерти, пугала людей в древности. Поэтому они зажигали костры и совершали обряды, которые отпугивали злые души. Вот так примерно началось празднование кануна Дня всех святых с участием ведьм и призраков. Даже сегодня в отдельных частях Европы есть люди, которые верят в это!

Первоначально обрядами были довольно простые действа. Люди наряжались нечистой силой и ходили по домам. Чтобы души умерших и злые духи не наделали бед в следующем году, хозяевам надо было откупиться. Много позже в Европе праздник стал из магического обряда веселым маскарадом, чтобы пугать и развлекать друг друга. Так древний праздник осени стал днем всего сверхъестественного, днем ведьм и привидений.

Вот некоторые традиции, связанные с Днем всех святых: молодые девушки во сне увидят своего жениха, если под подушку положат яблоко. Стараются выкрасть ворота, мебель и другое, чтобы представить это таким образом, что это дело рук нечистой силы. И, конечно, никто и близко не подходит в эту ночь к кладбищу из-за духов, которые появляются в эту ночь. Сегодня мы вспоминаем о подобных суевериях, чтобы повеселиться в эту ночь.

Когда впервые стали делать надгробия?

Первые надгробия обнаружены у бушменов и других доисторических племен Африки. Они считали, что злые духи живут в телах умерших и надеялись, что тяжелые камни, установленные на могилах, не позволят злым духам подняться из могил.

Отмечать могилы тем или иным способом было обязательно в древние времена. Древний человек устанавливал камень или делал какую-то другую отметку на могиле не только для того, чтобы помешать злым духам подняться, но чтобы запомнить место и не допустить повторного погребения в одном и том же месте.

Различные народы делали это разными способами. Некоторые строили своды, другие воздвигали колонны из украшенного камня. Третьи отмечали могилы простыми плитами из дерева или камня. Четвертые строили величественные гробницы и мавзолеи. Например, древние греки устанавливали надгробные камни, которые они обычно украшали скульптурами. Евреи отмечали могилы умерших колоннами. А египтяне ставили на месте захоронения памятники или пирамиды.

С распространением христианства отметки на могилах становятся более приближенными к современным. Крест на могиле стал наиболее распространенным символом.

Класть на могилы цветы и венки было принято уже в древние времена. Греки делали венки из золота. На заре христианства зародилась традиция делать венки из бумаги и лент и передавать их в церковь, как будто от лица умершего. Эти венки должны были висеть на стенах церкви и сохраняться там много лет.

Откуда пошел обычай ставить надгробные памятники?

В эпоху Возрождения появился обычай украшать надгробие вырезанной из камня скульптурой в виде лежащего человека.

Иногда над могилами ставили даже целые скульптурные группы.

Впрочем, помимо статуи скульптурное изображение человека может быть в виде барельефа или бюста. Погребальные памятники показывали усопшего преимущественно лежащим, в богатых торжественных одеждах. Часто захоронения украшаются также изображениями коленопреклоненных плакальщиц. В соборе Сен-Дени около Парижа находятся гробницы французских королей. Их надгробные памятники представляют собой настоящие произведения искусства. И, кроме всего прочего, позволяют нам узнать, как выглядели государи. Ведь художники старались передать в своих творениях портретное сходство с усопшими.

Самая большая гробница на Земле имеет размеры основания 485,8 м на 304,8 м и высоту 45,7 м. Это огромный курган (холм), насыпанный рядом с городом Осака в Японии. Там похоронен император Нинтоку, правивший в IV – начале V вв.

Почему во время траура надевают черное?

Одна из причин того, что мы одеваем черное, состоит в том, что это устоявшийся обычай выразить свою скорбь. И когда мы видим людей, одетых в черные одежды скорби, печали, это считается привычным: черный цвет – это цвет траура. Но задумывался ли кто, почему мы одеваем черное? Конечно, этим мы выражаем любовь, уважение к умершему. Ученые же попытались рассмотреть историю развития этой традиции и получили интересные результаты. Когда мы одеваем черные одежды, они обычно делают наш костюм другим, отличающимся от повседневного, который мы носим каждый день. Другими словами, это маскировка. Некоторые считают, что древние люди применяли такие переодевания, чтобы спрятаться от духа смерти, который может вернуться, узнать их и найти!

Прятаться от духов можно не только одеваясь в черное. В Японии и Китае, например, во время траура надевают белые одежды! Интересно, но даже в наши дни во многих первобытных племенах в случае смерти соплеменника его вдова и родственники применяют различные маскировки. Некоторые намазывают свое тело грязью, одежду покрывают травой. В других племенах женщины покрывают себя полностью покрывалами. А в некоторых районах Африки туземцы в знак скорби наносят красные рисунки на свое тело.

Не исключено, что желание одеть на себя черное могло иметь в прошлом цель отогнать злых духов или спрятаться от них! Траурные одежды, переодевания в них подтверждают существовавший страх перед злыми духами.

Есть много примеров, когда первобытные люди прекращали свою общественную активную жизнь после смерти родственника. Даже известны случаи, когда вдова умершего остаток жизни проводила в уединении. А древняя основа этому – страх людей встретить дух смерти. До сих пор время скорби – это период удаления от повседневных забот. Люди уходят от обычной ненужной активности, суеты.

Можно ли считать Нострадамуса новым пророком?

Прежде всего зададим себе вопрос: может ли человек, живущий в XVI веке, предугадать Великий лондонский пожар 1666 года, Французскую революцию, Вторую мировую войну, приход к власти Наполеона и Адольфа Гитлера, а также то, что человек когда-то не будет ходить по Земле? Если ответим на него утвердительно, то можем считаться сторонниками французского астролога Нострадамуса.

Постараемся немного рассказать о нем. Мишель Нотр-Дам (Нострадамус – латинизированная форма его настоящего имени) был личным врачом короля Карла IX. Кроме врачевания он занимался составлением гороскопов и пророчеств. Ему принадлежит около 900 пророчеств о будущей судьбе мира, объединенных в книгу, названную им «Центурии». Она вышла из печати в 1555 году во французском городе Лионе.

Любопытно, что пророчества были написаны на разных языках и представляли из себя весьма разножанровые произведения, среди них выделялись прежде всего анаграммы и загадки. При этом они располагались в совершенно произвольном порядке. Нельзя не отметить, что они носили достаточно расплывчатый характер, как, например, следующее.

Конец света будет в год, в котором страстная пятница придется на день святого Георгия (23 апреля), Светлое Христово Воскресение – на день святого Марка (25 апреля) и праздник Тела Христова – на день святого Иоанна (24 июня). Такое совпадение бывало уже много раз, и ничего ужасного в эти годы не происходило.

Вот другое аналогичное предсказание:

Некоторые считают, что в этих строчках предсказан конец света, другие же полагают, что Нострадамус предвещает нашествие из космоса. Но мы все уже можем с уверенностью сказать, что Нострадамус и на этот раз ошибся в своем предсказании!

Что ты знаешь о святом Граале?

Святым Граалем принято называть чудесный сосуд, упоминаемый в европейских рыцарских романах. Согласно Библии, в этот сосуд Иосиф Аримафейский собрал кровь распятого Иисуса.

В романах рыцари вели жестокую борьбу за обладание этим сосудом, который якобы обладает чудесной силой. В романе о святом Граале, принадлежащем безымянному автору, рассказывается, что чудесная чаша может насыщать своего обладателя божественной пищей, исцелять болезни и раны.

Для охраны святого Грааля используется чудесное оружие: волшебное копье, пронзившее тело Иисуса Христа, а также чудесный меч, принадлежавший библейскому царю Давиду.

С образом святого Грааля связано множество литературных и фольклорных произведений. В первую очередь, это романы о рыцарях Круглого стола и короле Артуре. В них рассказывается о том, что священную чашу искали храбрые рыцари Ланселот, Галахад, Борс и Персиваль. Испытав множество приключений, рыцари добираются до чудесного замка Корбеник, в котором и хранится святой Грааль.

Эта легенда получила развитие и в современной литературе, став основой сюжета цикла романов американской писательницы М. Стюарт.

Кто такие протестанты?

Протестантами называют тех христиан, которые не относятся ни к католической, ни к православной церкви. Это движение возникло в Германии в 1529 году, когда Мартин Лютер, профессор богословия в университете города Виттенберга, предложил внести изменения в учение католической церкви.

Предложения Лютера состояли из 95 пунктов. Их главная мысль сводилась к тому, что никто не должен вмешиваться во взаимоотношения между человеком и Богом. Церковь же, по мнению Лютера, должна только помогать верующим найти свой путь к Богу. Священные книги следовало перевести на язык народа, который их читает, чтобы каждый мог постичь их смысл без посторонней помощи. В католичестве все церковные книги, включая Библию, существовали только на латыни. Священник же мог носить обычную одежду, имел право жениться и ничем в принципе не отличался от обычного человека. По мнению Лютера, пышные одежды священнослужителей, сложные обряды, золотые украшения лишь отвлекают верующих от главного – общения с Богом. Даже само здание церкви должно было выглядеть просто.

Поэтому предложенная Лютером организация церкви и оказалась совсем не похожей на современный ему католицизм. Понятно, что эти предложения вызвали резкий протест руководства католической церкви. В 1563 году папа римский объявил сторонников Лютера еретиками. Однако учение Лютера завоевало множество приверженцев не только в самой Германии, но и за ее пределами благодаря простоте излагаемых ее автором принципов.

Как появилась протестантская религия?

В начале XVI века началась религиозная революция, получившая название «реформация». В результате возникло много ветвей протестантской религии. Оба слова – Реформация и Протестантизм – означают, что главным в этих религиозных революциях было желание изменить принципы богослужения.

Что эти люди хотели изменить и почему? Одна из причин протеста – образ жизни многих католических иерархов церкви. Люди видели, что для духовенства материальные заботы были важнее духовной жизни. Кроме того, реформаторы выступали против продажи индульгенций – официальных документов, освобождавших людей от наказания за их грехи. Многие также завидовали огромным земельным владениям монастырей, хотя были и другие силы, способствовавшие Реформации. Много людей примкнуло к реформаторам в большей степени по причинам политическим и экономическим. В католической религии все страны и правители были обязаны подчиняться римской церкви и ее папе. А в то время появилось стремление к национальной церкви, не зависящей от другого государства.

Другая причина была в том, что власть папы римского в это время распространялась не только на церковные дела. Папы и верховные римские священники вмешивались в политику европейских стран. В итоге римские патриархи начали делить власть друг с другом, вовлекая в эти конфликты королей европейских стран.

Большое негодование людей вызывала продажа индульгенций. За большие деньги можно было купить себе у церкви прощение всех своих грехов, что, по мнению многих, противоречило тому, чему учил Христос. В 1517 году продажа индульгенций священниками достигла таких размеров, что это вызвало протест немецкого ученого, приверженца ордена святого Августина Мартина Лютера. Он был отлучен от церкви, объявлен еретиком, но его доктрины распространились и стали популярны.

В 1530 году Лютер опубликовал так называемую Аугсбургскую исповедь, содержащую 21 статью с основными принципами протестантской веры. В результате произошел полный разрыв между католиками и лютеранами. Догмы реформаторства, на которых основана протестантская церковь, были приняты в различных формах и в других странах.

Почему Лютер поссорился с папой римским?

Мартин Лютер был немецким священником, который возглавил движение протестантских реформаторов. Его предки были крестьянами, и от них он унаследовал такие черты характера, как сильная воля и упорство в отстаивании своего мнения. Лютер не только умел говорить с простыми людьми, но и хорошо писал на языке народа. Его перевод Библии на немецкий язык сразу же стал очень популярным благодаря простоте и доходчивости. Вместе с тем он был одним из образованнейших людей XVI века. Вот почему он сумел найти себе союзников и среди широких народных масс, и в немецкой аристократии.

Свою деятельность он начал еще будучи монахом. В 1507 году Лютер стал священником и начал преподавать теологию в университете города Виттенберг в Саксонии. 31 октября 1517 года Лютер вывесил на церковных дверях листы с 95 возражениями против учения католической церкви.

Прежде всего он протестовал против права пап прощать грехи за деньги. Продажа индульгенций, подтверждающих отпущение грехов, была важной статьей доходов католической церкви. Лютер также утверждал, что большинство священнослужителей забыли об учении Христа и заботятся только о личном обогащении.

Он также верил, что учение Господа основывается только на Библии. В католичестве же существовало огромное количество сочинений, написанных святыми, священниками и самими папами. В этих сочинениях были описаны многочисленные обряды и ритуалы, которые считались обязательными в католичестве. Истинный христианин, утверждал Лютер, должен изучать только Библию, а произносить определенное количество молитв и совершать постоянные церковные обряды вовсе не обязательно. Бог находится внутри каждого человека, и главное – искренне верить в него. Все это означало, что вся огромная церковная иерархия, существовавшая в католической церкви, не имеет особого значения и лишь мешает верующим.

Конечно, все это навлекло на Лютера неприятности. В 1520 году он был отлучен от католической церкви папой. В следующем году король Карл V распорядился, чтобы Лютер предстал перед специальным собранием всех немецких кардиналов. Но, несмотря на то что сам император обвинял его, Лютер по-прежнему отказывался отречься от своих убеждений. Поэтому он находился в постоянной опасности, над ним нависла угроза смертной казни.

Однако, к счастью для Лютера, правитель Саксонии защитил его, к нему присоединились и некоторые другие немецкие кардиналы. В учении Лютера они увидели путь к независимости от власти не только папы, но и короля. Поэтому власти Саксонии не только помогли ему бежать, но и укрыли его от преследователей. Остаток жизни он посвятил преподаванию богословия и писанию своих сочинений. Лютеру даже удалось жениться и создать большую семью.

Еще при жизни Лютера его последователи (получившие прозвище лютеране) образовали новую, протестантскую церковь, которая отделилась от католической церкви.

Почему происходили религиозные войны?

В XVI–XVII веках все государства Европы оказались разделенными на два больших лагеря. На севере: в Англии, Нидерландах, скандинавских странах, части Германии и Швейцарии – преобладал протестантизм, а в Испании, Италии, Франции и на юге Германии – католицизм.

Борьба между сторонниками папы римского и реформаторами не раз выливалась в кровопролитные военные столкновения. Особенно жестокими они были в Германии и во Франции. Враждующие стороны примирились на короткое время только в 1532 году, для того чтобы отразить нападение турецкой армии, которая вторглась в Австрию и подошла к Вене.

Наконец в 1555 году в Аугсбурге был заключен мирный договор, зафиксировавший разделение Германии по религиозному принципу. Юг страны и отчасти запад остались католическими, север стал протестантским. Любопытно, что эти религиозные различия сохранились и в наши дни.

Такое же разделение произошло и во Франции. Однако в этой стороне примирение католиков и протестантов произошло несколько позже. 24 августа 1572 года произошло самое страшное событие войны между протестантами и католиками, Варфоломеевская ночь. Историки считают, что в это время в Париже погибло не менее 30 000 человек. Только в 1598 году по инициативе короля Генриха IV был принят «Нантский эдикт» – закон о веротерпимости. Это был первый в Европе законодательный акт о свободе вероисповедания. Протестанты впервые получили одинаковые права с католиками.

Религиозные войны принесли всем европейским странам только разрушения и человеческие жертвы, отрицательно сказавшись на развитии европейской цивилизации.

Кто такие квакеры?

В 1650 году в Англии судили человека по имени Георг Фокс за его религиозные убеждения. Он посмотрел на своих судей и сказал им: «Трепещите при слове Господь!» Один из судей за это прозвал его «квакером», что означает «трясущийся». И с той поры Фокса и его последователей, иногда дрожавших во время религиозных служений, прозвали «квакерами», и это прозвище стало очень популярно. Официальное же название их организации – «Общество друзей».

Георг Фокс, основатель квакерства, учил, что люди должны направляться в своих действиях внутренним светом. Святой дух живет внутри каждого человека. Квакеры отказывались давать клятву в суде. Они провозглашали, что никогда не будут использовать физическую силу против кого бы то ни было или участвовать в военных конфликтах.

Отделяя себя от других христиан, квакеры развили особые традиции, одежду и речь. Они одеваются в одноцветные серые костюмы, отрицают развлечения и используют в разговоре старые формы обращения.

Современные члены «Общества друзей» не придерживаются большинства старых квакерских традиций. Но их встречи все еще проводятся большей частью по традиционным правилам. Заранее подготовленной программы этих встреч нет. Члены общества собираются и сидят в тишине, пока Внутренний Дух не придет к одному из них, тогда этот человек поднимается и произносит молитву или читает Библию.

Квакеры отвергают институт священников и церковные таинства. Мужчины и женщины, старые и молодые, имеют равные привилегии на всех встречах.

Квакеры организовали и содержат много школ и всегда были активны в благотворительной деятельности. Они были среди первых, кто основал бесплатные школы для бедных. Начиная с 1688 года они всегда выступали против рабства.

О чем говорится в книге мормонов?

В 1830 году в Америке было объявлено о появлении еще одной священной книги. Согласно сообщениям, 21 сентября 1823 года Джозефу Смиту, сыну фермера, явился некто в белоснежной одежде и велел немедленно отправиться в деревушку Манчестер у озера Онтарио, близ которой якобы находятся зарытые в землю священные тексты. Мальчик не поверил в это видение, однако после того, как оно повторилось трижды, он рассказал обо всем своему отцу. И они отправились на это место, где обнаружили каменный ковчег, внутри которого лежали золотые пластины с выгравированным на них текстом.

В 1830 году текст был впервые опубликован в английском переводе и вошел в историю под названием «Книги мормона». Описанные в нем события якобы охватывают период с 600 года до н. э. по 421 год н. э.

В книге рассказывается, как члены одного из иудейских племен во главе с Лехи и его женой Сарой отправились на поиски земли обетованной. Построив корабль, они вышли в море и после многомесячного плавания достигли неизвестной земли. Их потомки создали на этой земле несколько могущественных государств, которые по прошествии нескольких веков исчезли с лица земли. Правитель последнего из них, носивший имя Морони, распорядился спрятать документы, обнаруженные впоследствии Джозефом Смитом.

Даже неискушенному читателю понятно, что вся эта история не имеет никакого исторического обоснования и является вымыслом. Тем не менее известие об «открытии» Джозефа Смита привлекло к нему множество приверженцев. Эта секта Святых Последнего Дня распространила свое влияние на южные районы США. Центром ее стал город Солт-Лейк-Сити, расположенный в штате Юта. Она активно развивалась, и сегодня в ней состоит несколько сотен тысяч человек.

Кто такой мормон?

Мормон – это член христианской церкви Святых Последнего Дня. Понятие мормонизма, употребляемое для определения этой религии, взято из «Книги мормонов» – одной из священных книг этой церкви. Церковь Святых Последнего Дня формально была образована Джозефом Смитом в Файестте, город Нью-Йорк, 6 апреля 1830 года. Из-за преследований, которым подвергались Смит и его сторонники, некоторые из них перебрались на запад США, где они основали первое постоянное поселение. В 1844 году основатель церкви Джозеф Смит и его брат Хайрам были убиты толпой народа, когда находились в тюрьме города Картиджа в штате Иллинойс.

Брайам Янг, ставший позднее главой церкви, и около 15 000 его последователей в 1846 году ушли в Скалистые горы, где стали первыми белыми поселенцами. В июле 1847 года первый отряд прибыл в долину Солт-Лейк, где располагается современный штат Юта, и начали освоение этих территорий. Юта и стал столицей церкви мормонов.

Принципы веры мормонов кратко изложены в их кодексе веры. Они включают веру в Бога, в Иисуса Христа, в покаяние, в отпущение грехов. Таким образом, через искупление грехов Иисусом Христом все люди могут быть спасены, если будут читать и соблюдать заповеди Евангелия.

Мормонизм отводит человеку особое место во Вселенной. Мормоны убеждены, что человек обладает неограниченными возможностями. У мормонов действует принцип десятины, то есть все они жертвуют 1/10 часть своих доходов или заработка для деятельности церкви.

Члены церкви проводят и миссионерскую деятельность, но за свои деньги. Примерно 2 000 молодых людей постоянно заняты этой работой.

Мормоны – единственные приверженцы христианской церкви, которые проповедуют многоженство. Согласно учению мормонов, каждому человеку необходимо оставить после себя как можно больше потомства, потому что каждый рожденный человек – это будущий ангел. А ангелов должно быть как можно больше. Поэтому мормоны призывают мужчин иметь не одну, а несколько жен и родить как можно больше детей. Именно этот принцип мормонов вызывал и до сих пор вызывает самое большое возмущение сторонников других христианских церквей.

Кто такой пресвитер?

Избирающиеся прихожанами пресвитеры стоят во главе протестантских (реформаторских) общин. Протестантская религия, или протестантизм, являющаяся (наравне с католицизмом и православием) одним из основных направлений в христианстве, откололась от католицизма в XVI веке в ходе его реформирования.

Протестанты, ушедшие из-под власти папы римского, образовали несколько церквей: англиканскую, лютеранскую, пресвитерианскую (в Шотландии), кальвинистскую и многие другие. Между прочим, известная Армия спасения – это протестантская организация. Ну а священнослужитель-протестант называется пастором. Именно он и пресвитер являются руководителями общины верующих.

Когда появилась православная церковь?

В середине X века начался процесс постепенного разделения христианства на католицизм и православие. Центр католицизма находился в Риме. Православный центр – в Византии. Окончательно православие стало самостоятельным направлением после 1054 года, когда папа Лев IX подверг анафеме (проклятью) церковь Византийской империи.

С самого начала православие не имело единого центра, поскольку церковная власть в Византии была распределена между четырьмя патриархами, находившимися в самых больших провинциях империи. Это были Константинопольский, Александрийский, Антиохийский (Греческий) и Иерусалимский патриархи.

После распада Византийской империи каждый из патриархов стал возглавлять самостоятельную, или автокефальную, православную церковь. Впоследствии автономные православные церкви возникли и в других странах Ближнего Востока и Восточной Европы.

Основу православного вероучения составляют Священное Писание (Библия) и священные предания (труды отцов церкви и решения Вселенских соборов).

Как и католики, православные признают основные догмы христианства: триединство бога, искупление, воскресение и вознесение Иисуса Христа.

Отличие же православия заключается в формах культа, а также и в положении духовенства в обществе. Православное духовенство делится на белое (женатые священники) и черное (давшие обет безбрачия). В католичестве все священники дают обет безбрачия. Различия в теоретических воззрениях заключаются в том, что католики верят, что Святой Дух исходит и от Бога Отца и от Бога Сына, Иисуса Христа. Православие учит, что Святой Дух исходит только от Бога Отца. Может показаться, что это очень несущественное различие, однако оно определяет различие многих религиозных истин и обрядов в двух ветвях христианства.

Своеобразие выполнения обрядов в православии состоит в том, что священник является лишь посредником, обеспечивающим непосредственное общение с Богом и небесными силами. Он такой же человек, как и его паства. Например, православие считает, что священник не может отпустить грехи. Он лишь просит у Бога простить грешника, и его просьба будет скорее услышана, чем просьба обычного человека.

Католики верят, что Бог наделил священников правом прощать обычным людям их грехи. Глава же католической церкви – римский папа – является наместником Бога на земле.

Для русского православия характерно так называемое обрядоверие – культовая сторона религии считается самой важной. Культ становится центральным объектом веры: каждый верующий обязан регулярно посещать храм. Католики же могут только исповедоваться по их желанию, но не участвовать в регулярной службе.

Однако не стоит забывать о том, что разделение в 1054 году католичества и православия имело в первую очередь политические причины, а несогласие по религиозным вопросам было скорее поводом для разрыва отношений.

Как на Руси было принято православие?

Большинство жителей России исповедуют одну религию – православное христианство, которое было принято еще в Древней Руси. Крещение Руси произошло в 988 году, и связано оно с именем киевского князя Владимира. Именно он в те незапамятные времена решил, какую религию должны исповедовать люди, населяющие Древнюю Русь.

Христианская вера пришла на Русь из Византии, которая в то время была сильным и могущественным государством. Древняя Русь в разные времена и торговала с Византией, и воевала с ней, и в то же время хотела упрочить те разнообразные связи, которые уже тогда возникали между странами. Этому могло способствовать и принятие православия – главной византийской религии. Тем более что многие русские купцы, которые ездили в Византию с товарами, и русские воины, которые ходили походами на Константинополь, принимали там крещение и возвращались обратно православными христианами. Да и для Византии было важно, чтобы именно ее религия распространялась среди других стран и народов. Единая вера больше объединяет людей.

В древних летописях повествуется, что к князю Владимиру приходили и мусульмане, и иудеи, и католики, чтобы рассказать ему, чем хороша их вера, и склонить на свою сторону. Князь Владимир всех внимательно выслушивал и отправлял обратно. Выслушав, например, иудеев, он спросил: «Где земля ваша?» – «В Иерусалиме», – ответили ему проповедники, но, когда князь засомневался в этом, иудеи добавили: «Разгневался Бог на отцов наших и расточил нас по землям чуждым». На что князь Владимир им ответил: «И вы, кого наказал сам Бог, дерзаете учить других? Мы не хотим, подобно вам, лишиться своего отечества». Мусульманам он отказал, потому что в исламе запрещалось пить вино, и Владимиру это не понравилось. Немецкие католики не имели успеха, потому что Владимир не желал подчиняться папе римскому.

Наконец, пришел к князю Владимиру безымянный философ, которого прислали греки, и рассказал князю о Библии, о том, как Бог сотворил землю, и в заключение показал ему картину Страшного суда с изображением праведных, идущих в рай, и грешных, осужденных на вечную муку. Пораженный этим зрелищем, Владимир вздохнул и сказал: «Благо – добродетельным и горе – злым». – «Крестись, – ответил ему философ, – и ты будешь в раю с первыми!»

Владимир отпустил философа с дарами и великой честью, а сам собрал бояр и городских старцев, рассказал им о предложениях магометан, иудеев, католиков и православных и попросил у них совета, какую веру лучше принять Руси. «Государь, – сказали бояре и старцы, – всякий человек хвалит веру свою: ежели хочешь избрать лучшую, то пошли умных людей в разные земли испытать, какой народ достойнее поклоняется божеству». Великий князь послушался старцев и отправил 10 благоразумных мужей в разные страны, а через некоторое время все они вернулись и сказали князю: «Всякий человек, вкусив сладкое, имеет уже отвращение от горького, так и мы, узнав веру греков, не хотим иной».

Так об этом пишут исторические летописи и указывают на то, что сначала в Херсоне крестились сам великий князь Владимир и приближенные к нему бояре, а потом летом 988 года он крестил и свой народ в днепровских водах.

Необходимо сказать, что эта история о выборе религии, скорее всего, просто красивая легенда, и выбор православной религии был связан с экономическими и политическими причинами.

Когда произошло крещение Руси?

В конце X века укрепление княжеской власти на Руси потребовало и введения единой государственной религии, отвечавшей дальнейшему развитию страны. Благодаря тесным связям Руси с Византией такой религией стало православное христианство.

Введение христианства, или иначе крещение Руси, связано с именем великого князя киевского Владимира Святославича. В 988 году Владимир крестился сам, после чего византийские проповедники окрестили и киевлян. Из Киева они разошлись во все стороны, распространяя христианство на русской земле. Единая религия еще крепче связала русские области с Киевом.

Однако крещение Руси не всегда проходило гладко. Иногда оно встречало сопротивление в народе, который с трудом расставался со своими языческими идолами и обрядами. Даже после окончательного утверждения новой веры простые люди еще долго сохраняли языческие пережитки и суеверия.

С распространением христианства стала зарождаться как организация и Русская православная церковь. Первые священники прибыли с князем Владимиром из Византии, но скоро появилось и русское духовенство. Его главой был митрополит, живший в Киеве.

Правда, в то время Русская митрополия входила в состав Константинопольского патриархата и во всем зависела от него.

Крещение сыграло огромную роль в истории Русского государства. Оно способствовало появлению письменности, развитию образования и культуры, архитектуры и живописи.

Впоследствии Русская православная церковь стала независимой от Византии. В XIV–XV веках духовенство активно поддерживало московских князей в их борьбе за объединение Руси. После образования Русского централизованного государства Москва стала также и церковным центром.

В 1589 году главе Русской православной церкви был присвоен титул патриарха Московского и Всея Руси. Патриархи пользовались огромным влиянием на государственные дела, что послужило поводом к отмене патриаршества в 1700 году. В 1918 году в связи с отделением церкви от государства патриаршество было восстановлено.

Кто такая Богородица?

Богородицей в христианской церкви называют мать Иисуса Христа, святую деву Марию. Ее рождение также торжественно отмечается всеми верующими. Праздник Рождества Богородицы является одним из главных праздников в христианстве, начиная со второй половины V века. Тогда же появилась ее биография, то есть история о том, как родилась святая дева и как она жила.

По этому преданию, вблизи Иерусалима жили бездетные и уже немолодые муж и жена, Иоаким и Анна, которые происходили из рода легендарного царя Давида.

У израильтян считалось большим грехом не иметь детей. О тех людях, у которых не было детей, говорили, что их за что-то наказал Бог. Но Иоакима и Анну не за что было упрекнуть. Они никогда никому не делали зла и всегда только помогали людям. Они не обижались на Бога за то, что он не дал им детей, только еще больше молились и просили его о милости. Однажды, когда Иоаким, как всегда, отправился в Иерусалим, чтобы там, в храме, принести жертву Богу, Бог не принял его жертву. Предание не сообщает, как Иоаким узнал, что его жертва не принята, но как-то он понял это и догадался, за что его наказали: ведь он был бездетным, а значит, грешным человеком. Иоаким не вернулся домой, а пошел в пустыню и там горячо молился Богу. Здесь ему явился ангел, который сказал, что его молитва услышана и что у них с Анной родится дочь. Анна в это время была у себя дома. Она вышла в сад и увидела на дереве гнездо с птенцами. Женщина заплакала, подумав, что вот и птицы имеют птенцов, и только у нее нет ребенка. Она вернулась домой и тоже стала горячо молиться Богу, обещая ему, что если у нее родится дитя, то она посвятит его Богу.

Так и произошло. Через несколько месяцев у Иоакима и Анны родилась девочка, которую назвали Марией. Когда девочке исполнилось три года, родители пригласили соседей и родных с их детьми и торжественно, с зажженными свечами, повели свою дочь к огромному Иерусалимскому храму.

К храму вели широкие каменные ступени. По этим ступеням трехлетняя Мария взошла сама, как взрослая, без помощи родителей. У входа Марию уже ожидал первосвященник (самый старший священник). Он ввел Марию не только в храм, но и туда, куда он сам имел право войти только раз в год. Он это сделал, потому что знал: Мария будет матерью Спасителя мира.

Так об этом рассказывается в Священном Писании. В память рождения Божией матери и введения ее во храм православная церковь установила два праздника: Рождество Божией Матери – 21 сентября и Введение во храм – 4 декабря. Оба эти праздника считаются основными праздниками в христианстве и отмечаются очень торжественно.

Почему на Руси почитали Пресвятую Богородицу?

В отличие от образа Иисуса Христа, который в народном сознании считался всевластным богом-создателем, пресвятая дева Мария, или Богородица, считалась главной богиней-защитницей из всех православных святых.

Культ Пресвятой Богородицы сложился на Руси практически одновременно с распространением христианства. В «Повести временных лет» говорится, что одна из первых икон, принесенных на Русь из Византии, была икона Пресвятой Богородицы.

С переносом столицы древнерусского государства из Киева во Владимир поклонение Богородице приобрело черты официального государственного культа. Именно в это время был установлен один из самых почитаемых праздников – день Покрова Пресвятой Богородицы – и заложен храм Покрова на Нерли.

Предание гласит, что Владимирская икона Богоматери была написана евангелистом Лукой на доске из того стола, за которым происходила трапеза Иисуса Христа со своими родителями.

Как установили историки, эта икона была написана в одном из монастырей в Иерусалиме и в 450 году нашей эры была принесена в Константинополь, а уже оттуда в начале XII века отправлена на Русь.

В 1160 году икону поместили в специально построенный собор Пресвятой Богородицы во Владимире, и с тех пор за ней закрепилось название Владимирской. Эта икона считалась защитницей Русской земли от нашествия иноземных врагов. Перед ней совершались молебны накануне битв, и ее выносили к местам важнейших сражений.

Копии, сделанные с этой иконы русскими мастерами-иконописцами, устанавливались в храмах, строившихся с середины XV века в городах, особенно пострадавших от нашествия татаро-монголов.

Почему на Руси были так популярны знамения?

Знамениями обычно называют знаки, которые божество якобы подает людям с целью выражения своей воли. Они представлены практически во всех религиозных системах, о чем имеется немало упоминаний в фольклорных и литературных произведениях.

Особенно широко знамения были распространены в языческих и политеистических религиях. Обожествление сил природы давало большой простор для толкования явлений, внушавших страх людям, – удара молнии, солнечного затмения, полярного сияния.

С распространением христианства знамения стали восприниматься как явное выражение воли Бога. Например, чудесное явление иконы Пресвятой Богородицы на городской стене привело к тому, что осаждавшие город войска обратились в бегство («Новгородская летопись», 1170 год, 27 ноября).

Следует отметить, что после упоминания в летописи история о знамениях иконы Пресвятой Богородицы получила широкое распространение в различных повестях. Так, например, он был включен в повесть о Курской иконе Пресвятой Богородицы и приурочен к событиям осады Курска в 1295 году.

Сходные знамения связаны и с иконой Покрова Пресвятой Богородицы, которая неоднократно выступала в роли защитницы тех или иных населенных пунктов. Рассказы о явлениях Пресвятой Богородицы, вдохновлявшей воинов или оплакивавшей погибших, были записаны и во время Второй мировой войны. Например, после окончания сражения под Прохоровкой по полю якобы передвигалась фигура женщины в белой одежде.

Знамения представляют собой результат синтеза разнородных элементов: христианской традиции, древнейших верований и народной фантазии.

Что ты знаешь об иконах Пресвятой Богородицы?

Само название икон Пресвятой Богородицы указывает на то, что их центральным образом является образ девы Марии. В большинстве случаев она изображается вместе с младенцем Иисусом Христом, которого держит на руках. В то же время известно несколько икон, на которых изображена одна Пресвятая Богородица. Но этот тип никогда не пользовался большой популярностью.

В зависимости от позы матери и младенца различают несколько типов икон. Наиболее древней является так называемая Богоматерь Оранта (в переводе с древнегреческого – молящаяся). На этих иконах и Богоматерь, и Иисус Христос изображены с молитвенно поднятыми руками. Самой известной и почитаемой на Руси является так называемая Ярославская Оранта, написанная в начале XIII века в Ярославле.

Не меньшей популярностью пользовался и образ Богоматери Одигитрии (благословляющей), на которой обычно изображался Иисус Христос с поднятой в благословении правой рукой.

Очень популярен на русских иконах образ Богородицы Елеусы (умиление), на котором младенец изображен целующим свою мать. Именно к этому типу относится древнейшая из русских икон – Богоматерь Владимирская, с которой и были сделаны основные копии самых старых икон.

В Западной Европе наибольшее распространение получил образ Богородицы-млекопитательницы в виде матери, кормящей своего ребенка. Он воплощен также в картинах многих художников (Леонардо да Винчи, Рафаэля, Кранаха). На Руси этот тип иконы получил название «блаженное чрево», но он не приобрел широкого распространения.

Чем знаменита Смоленская икона Пресвятой Богородицы?

Эта икона была написана в одном из иерусалимских монастырей и представляет собой весьма распространенный тип изображения Богородицы – Одигитрию, то есть благословляющую.

В 1046 году ее принесли в Константинополь. На Русь икону привезла дочь греческого императора Константина Мономаха, которая вышла замуж за черниговского князя Всеволода. В XII веке сын Всеволода Владимир Мономах перенес икону в Смоленск.

Икона была очень знаменита, с ней связан один из известнейших памятников древнерусской литературы – «Повесть о Меркурии Смоленском». Она рассказывает о событиях 1237 года, когда к Смоленску подошли воины татарского хана Батыя. Юноша по имени Меркурий получил повеление от этой иконы прийти к ней в полном вооружении. В храме юноша услышал голос, исходящий от иконы: «Выйди навстречу врагу, и силою Христа ты победишь исполина».

Меркурий принял участие в сражении, поразил исполина – татарского богатыря и отразил нападение татар с помощью ангелов, метавших молнии. Но сам он погиб в бою. После смерти Меркурий как живой внес свою голову в город и был похоронен в главном соборе.

В этой легенде нашел отражение библейский сюжет о Давиде и Голиафе, в новой образной форме перенесенный на русскую почву.

Любопытно, что в 1812 году эта икона была доставлена на Бородинское поле, где перед ней был совершен молебен – поклонение русских воинов во главе с главнокомандующим армией М. И. Кутузовым.

После сражения икона постоянно находилась в рядах русского войска для укрепления морального духа армии. Когда война закончилась, ее снова принесли в храм в Москву, где она и находится сегодня в специально построенном для нее Смоленском соборе Новодевичьего монастыря.

Кто такая Богородица-троеручица?

С этой иконой связана легенда об Иоанне Дамаскине, жителе города Дамаска. За защиту почитания святых икон ему отрубили правую руку. Взяв отрубленную руку, Иоанн ушел в свою хижину и стал молиться Пресвятой Богородице. Во сне ему явилась Богоматерь, которая исцелила его. В благодарность Иоанн изготовил изображение серебряной руки и прикрепил его к иконе Пресвятой Богородицы.

Подобный условный знак получил широкое распространение во многих странах Западной Европы. Так, например, в известном храме Пресвятой Богородицы в чешском городе Ченстохове можно увидеть специальные витрины, наполненные небольшими изображениями человеческих рук, ног и даже голов.

Наиболее известный образ Троеручицы находится в Хилиндарском монастыре на горе Афон, в Греции. Исследователи установили, что «третья рука» появилась в результате неумелого подновления (реставрации) известной иконы, а уже впоследствии придумали соответствующую легенду.

На Руси первая копия этой иконы появилась в 1661 году при патриархе Никоне. В настоящее время копия с иконы находится в Москве в церкви Николы в Гончарах.

Что такое иконостас?

Иконостас – это центральная часть внутреннего убранства храма. Сверкающий золотом и красками, устремленный ввысь иконостас создает в храме атмосферу торжества небес, отстраненности от повседневных забот.

Назначение иконостаса – разделять алтарь и остальную часть храма. В алтарь ведут три двери: посередине – царские врата, слева от них – северные врата, а справа – южные, или дьяконские, врата.

Через царские врата могут проходить только священнослужители. Их название происходит от того, что во время богослужения через них входит в алтарь невидимый Царь – Иисус Христос.

На иконостасе размещается несколько рядов икон. На царских вратах изображается сцена благовещения и четыре евангелиста. Справа – икона Спасителя, слева – Богородицы с младенцем. Справа и слева от них – иконы наиболее почитаемых святых.

Над нижним рядом икон помещается второй: непосредственно над царскими вратами – икона Тайной вечери, а справа и слева от нее – иконы с изображением главных праздников. Поэтому этот ряд икон и называется праздничным.

В третьем ряду над иконой Тайной вечери ставится икона Иисуса Христа, справа и слева от нее – иконы Богоматери, Иоанна Предтечи и святых апостолов. Этот ряд икон называется апостольским.

В четвертом ряду находятся иконы ветхозаветных пророков, и он называется пророческим. На самом верху иконостаса находится изображение распятия.

Иконостас обычно украшается деревянной резьбой и покрывается золотом. Перед каждой иконой висит небольшой светильник – лампада. Колеблемое движением воздуха пламя лампад создает неповторимую игру света и тени, оживляющую неподвижные лики икон.

Почему говорят: «Свято место пусто не бывает»?

Главной частью каждого православного храма является алтарь. Перед началом регулярных богослужений в нем совершается особый обряд освящения или очищения от воздействия нечистой силы, необходимый для совершения различных таинств.

Основной частью алтаря является престол – возвышение, которое покрывается особым покровом, антиминцем, накладываемым во время обряда освящения храма. Поверх антиминца накладывается еще один чехол, называемый срачицей (в переводе с древнерусского – одеяние).

Все время существования храма престол обязательно должен быть накрыт этими покровами, которые называются святыми одеждами. Если по какой-либо причине они удаляются с престола, то для возвращения ему прежней святости необходимо вновь совершить обряд очищения, то есть освящения храма. Отсюда и возникла поговорка «свято место пусто не бывает».

Под «святым местом» обычно подразумевается престол, который ни при каких обстоятельствах не может быть пустым, то есть непокрытым.

Кто такой иерей?

Иерей, или священник, – это священнослужитель православной церкви, допущенный к самостоятельному ведению богослужения. Православие – одно из основных направлений в христианстве, которое исповедуют сотни миллионов человек, живущих в России, Грузии, Армении, Сербии, Греции и других странах. В православных церквях и домах висят иконы – живописные изображения Бога и святых.

Христианская церковь окончательно разделилась на православную и католическую очень давно, а именно в XI веке.

Большинство православных верующих живут в России. Русская православная церковь – одна из старейших в мире, однако понятно, что она не единственная. Православные храмы есть даже в Японии и на Аляске. Во главе церкви стоит патриарх. Православный храм Гроба Господня считается хранителем святых мест в Палестине.

Что такое тропарь?

После принятия православия в Древней Руси быстро стали популярны церковные песнопения из Византии. Один из них – это тропарь. Его название происходит от греческого слова «tropeon» – «памятник». Основное содержание тропаря – прославление событий церковной истории, а также воспевание подвигов мучеников и церковных подвижников.

В отличие от псалма текст тропарей мог изменяться. Поэтому этот жанр имеет множество тематических разновидностей: воскресные, праздничные, постные.

Тропари отличаются тем, что в них почти всегда рассказывается какая-нибудь история, перечисляются подвиги, описывается святой. Язык тропарей очень выразителен, богат сравнениями, повторами. Наряду с заимствованными из Византии во время богослужения широко исполнялись и тропари, созданные русскими композиторами или, как тогда говорили, распевщиками.

Одним из наиболее известных был Феодор Крестьянин, служивший в соборах Московского Кремля. Созданный им цикл тропарей является одним из шедевров древнерусского музыкального искусства.

Что такое кондак?

Кондак является наиболее масштабным из всех церковных песнопений. Этот жанр сложился в Византии на рубеже V–VI вв. н. э. В то время он представлял собой композицию из начала, или зачина, который назывался кукулий, и основной части, исполняемой хором вместе с солистом, называемой икосом. Кондак располагался по дням года. Основное содержание кондака – прославление поминального в этот день святого или церковного праздника.

Для записи кондаков даже была разработана особая система нотных знаков, а их собрание на год составляло специальную книгу – кондакарь. Это показывает, какое огромное значение придавалось кондакам в Православии. В исполнении кондака участвовали хор и солист. Содержание кондака составляло своеобразный диалог между ними.

Однако после появления на Руси это сложное песнопение было упрощено. В полном виде кондак сохранился лишь в обряде погребения священнослужителей.

Что такое псалом?

Одно из важнейших мест в древнерусских церковных песнопениях занимает древнейший жанр – псалом. Его возникновение связано с именем библейского царя Давида – великого поэта, создавшего цикл лирических песнопений, содержащих философские и нравственные идеи.

Псалмы были объединены в Псалтырь – книгу, состоящую из 150 песнопений. Ее культурная роль в средневековой Руси огромна. Псалтырь была первой книгой, по которой детей учили чтению. С пением псалмов воины уходили на бой, даже самая небольшая церковная служба обязательно включала пение псалмов.

Отдельные псалмы исполнялись целиком или по частям. Группы псалмов, подобранных по содержанию, составляли своеобразные циклы – кафизмы. Наиболее яркие и выразительные стихи из псалмов могли использоваться и в других церковных песнопениях.

В конце XVII века на основе псалмов был создан особый жанр – духовный концерт. Среди его авторов были крупнейшие композиторы XIX–XX века – П. Чайковский, И. Стравинский, С. Рахманинов.

Что такое патерик?

Патериком (от греческого – «Pater» – «отец») называется сборник изречений святых, чтимых христианской церковью. Первые патерики появляются в IV–V веках н. э., тогда же складываются три основных вида этой книги.

Наиболее обширным является так называемый азбучный патерик. Он оформлен как отдельные статьи, размещенные в порядке следования имен святых. Каждая статья состоит из изречений святого и краткого рассказа о его подвиге.

Египетский патерик построен несколько по-иному. Главное его содержание – краткие рассказы о жизни египетских святых, включающие приписываемые им притчи и афоризмы.

Существует еще так называемый Лавсаик (название возникло от имени византийского сановника Лавса, для которого и была написана эта книга). Он содержит не только сведения о святом, но и прославляющие его молитвы. Отрывки из этого сборника входят в текст православного богослужения.

Жанр патерика был широко распространен в древних литературах всех христианских стран. Патерикам принадлежит первое место среди переводных церковных памятников.

На Руси жанр патерика изменяется под влиянием византийской повествовательной литературы. Широко распространенная в многочисленных списках книга «Лимонарь» (в русском переводе – «вертоград многоцветный») является не сборником рассказов о святых, а путевыми записками автора, совершившего путешествие по различным городам и монастырям.

Любопытно, что создание патериков не прекращалось на Руси вплоть до первой трети XX века.

Что такое житие?

Обычно житием называют рассказ о жизни и подвигах тех, кто вошел в историю христианской церкви и был потом включен в число святых – тех личностей, память о которых до сих пор сохраняется во всех разновидностях христианства (католицизме, православии и протестантизме).

Сборники, содержащие рассказы о святых, пришли на Русь практически одновременно с проникновением христианства и сразу же вошли в круг чтения грамотных людей. Скоро стали появляться и произведения, рассказывающие о русских святых.

Какими же качествами жития привлекали внимание читателей? Рассказ о святом всегда строился так, чтобы читатель не только ярко представил себе, почему именно данное историческое (или вымышленное) лицо названо церковью святым, но и читал его с неослабевающим интересом. В центре житийного рассказа всегда помещались необычайные происшествия, происходившие с героем, или описывались его страдания во имя торжества христианской веры.

Основной задачей жития было прославление святого, которое всегда начиналось с воспевания его храбрости, стойкости или умения преодолевать трудности. Например, в одном из ранних житий – «Житии Бориса и Глеба» – содержится трагическое описание их убийства Святополком. В житийной повести об Александре Невском содержится красочное описание знаменитой Невской битвы, где Александр въехал на коне на палубу вражеского корабля.

С самого начала жития строились по единому образцу, включавшему ряд обязательных моментов жизни святого. Излагались основные события жизни святого, часто от его рождения до смерти. В жития включалось и много сведений из истории, географии, даже экономики тех мест, где жил соответствующий святой. Благодаря этому исследователи широко используют жития как источник, содержащий важные сведения о жизни людей в давно прошедшие времена.

Иногда святыми признавали и самых обыкновенных людей, не совершивших в своей жизни ничего героического. В их жития обычно включались описания приписываемых им чудес, иногда случавшихся уже после их смерти.

С течением времени жанр жития начал постепенно видоизменяться. Описание жизни святого часто заслоняло рассказы о его подвигах. Составитель жития стремился показать, что обычный человек, посвятивший всю свою жизнь заботам о других, заслуживает ничуть не меньшего уважения, чем мученик, убитый в далеком прошлом. Борьба с самим собой и своими соблазнами оказывалась не менее важным делом, чем героическая смерть в мучениях.

При этом образ святого раскрывался с новой и во многом неожиданной стороны. Именно такие жития, больше напоминавшие биографии (например, рассказ о Юлиании Лазаревской) и стали использоваться писателями XIX и даже XX века. Н. Лесков, Л. Толстой, Л. Андреев, Б. Зайцев, Б. Пильняк использовали житийные образы и сюжеты для создания своих произведений.

Вот какая интересная и долгая жизнь у житий святых в русской культуре.

Кем был святой Николай?

День святого Николая отмечается 6 декабря. Во многих странах с этим святым связывают Рождество, ибо, согласно повериям, он в канун праздника приносит детям подарки.

В действительности святой Николай был епископом Миры в Малой Азии. В житии Николая рассказывается о множестве чудес и христианских подвигов, которые совершил этот святой. По преданию, он однажды услышал голос просящего подаяние нищего, которому не на что было кормить трех своих дочерей. У Николая же было три мешочка золота. И он тайком два следующих вечера подкладывал нищему по мешочку. На третий день, заметив Николая, бедняк упал перед ним на колени. Но епископ поднял его и попросил благодарить за это деяние Бога. Так ли было на самом деле – неизвестно, но история трогательная и объясняет веру в то, что святой Николай дарит подарки перед Рождеством.

Николай умер в 342 году, совершив еще немало чудес и помогая своим прихожанам. Святой Николай – это один из наиболее почитаемых на Руси святых. Его считают главным заступником за верующих. Иногда он даже объявляется покровителем России. На Руси его называют Николай Угодник или Никола Чудотворец.

Кто такой Илья-пророк?

Образ Ильи-пророка легко представить даже современному читателю. В Ветхом Завете о нем рассказано более подробно, чем об остальных персонажах, и, можно даже сказать, более красочно, потому что он неизменно выступает как исполнитель и возвеститель воли Бога Яхве.

В образе Ильи-пророка объединились старые языческие верования и новая христианская традиция. Благодаря восхождению на небеса в колеснице, запряженной огненными конями, Илья-пророк представлялся древним православным чуть ли не богом-громовержцем. Люди верили, что, как и древнескандинавский бог Тор или славянский бог Перун, Илья-пророк ездит по небесам в колеснице, грохот от которой люди слышат как гром.

В славянских странах почитание Ильи-пророка всегда было связано с плодородием, потому что обильные летние грозы с дождями всегда вызывают рост растений, а следовательно, обеспечивают хороший урожай.

Ильин день является главным летним праздником крестьян-земледельцев. Интересно, что с этим праздником связан весьма древний обряд принесения в жертву животного, так называемого ильинского быка. Отличительной его особенностью является то, что по окончании пира все кости животного тщательно собирались для принесения в жертву. В противном случае обряд считался невыполненным.

В отличие от святого Николая иконописный образ Ильи-пророка проникнут жесткостью в изображении черт лица. Кажется, что он смотрит прямо на зрителя и не спешит оказать ему благодеяние, а ждет от него мольбы. Это святой скорее карающий, чем милосердный.

Что такое суточный круг богослужений?

В православной церкви сутки начинаются с захода солнца. В это время (обычно в шесть часов вечера) начинается вечерня. Она открывается пением 103-го псалма. За ним следует великая ектенья – начальная просительная молитва всех литургических служб.

После ектеньи читается ряд псалмов, причем каждый вечер произносится новый псалом. Чтение завершается 140-м псалмом и пением гимнов, посвященных данному дню. В них вспоминается событие из церковной истории или прославляется определенный святой.

Накануне праздников священник совершает великий вход. Он вступает в алтарь через царские врата под пение хора, исполняющего вечернюю песнь, которая начинается со слов «Свете тихий». За ней поют прокимен, стих из соответствующего псалма. Потом следуют вечерние молитвы и прошения, завершающиеся молитвой «Ныне отпущаеши». Авторство текста молитвы приписывается Симеону Богоприимцу.

После нее следуют молитвы «Святый Боже», «Пресвятая Троица» и «Отче наш». Вечерню завершает тропарь, посвященный событию или святому, поминаемому в этот день.

Утреннее богослужение начинается с шестопсалмия – чтения шести псалмов и великой ектеньи. После этого поются стихи 117-го псалма: «Бог Господь и явися нам, благословен грядый во имя Господне». Затем поется тропарь, после которого в монастырях обычно читаются ежедневные группы псалмов (кафизмы). За ними следуют песнопения, посвященные этому дню. В дни больших праздников поются особые славословия и псалмы, в воскресенье они посвящаются воскресению Христа из мертвых. По праздникам и воскресеньям читается Евангелие.

За чтением Евангелия следует длинная просительная молитва, после которой поется составленный из гимнов и стихир канон. В основу этих гимнов положены ветхозаветные песни. Они завершаются песнью Пресвятой Богородицы: «Величит душа Моя Господа». Затем поется великое славословие, за которым следуют утренние ектеньи. После них опять повторяется тропарь, и христиане получают заключительное благословение для начала повседневной деятельности.

Утренняя служба соединяет в себе утреннее псалмопение, молитвы с размышлением о библейских песнях, услышанном евангельском отрывке и определенной теме дня, выраженной в предписанных стихах и гимнах. Темы Божьего откровения и света являются центральными в утренней службе.

Иногда, прежде всего в тех церквях, которые придерживаются русской богослужебной традиции, утреня и вечерня объединяются в длинное всенощное бдение. Перед большими праздниками к вечерне также добавляется лития – благословение хлеба, пшеницы, вина и елея.

Кроме вечерни и утрени в суточный круг богослужений входят часы, повечерие и полунощница. Обычно их служат только в монастырях, в приходских церквях они служатся редко, почти исключительно во время Великого поста, на Страстной неделе и в кануны Рождества и Богоявления.

Службы первого, третьего, шестого и девятого часов соответствуют обычным трем, шести и девяти утра и трем часам дня. Службы состоят из псалмов, которые посвящены страстям Христовым, произошедшим в соответствующее время дня. Третий час еще относится к сошествию Святого Духа на апостолов во время Пятидесятницы. К часам добавляется тропарь данного дня или праздника.

В те дни, когда не совершается божественная литургия, служится обедница, включающая в себя элементы из литургии (псалмы «Заповеди Блаженства», «Символ веры» и «Отче наш»). Обедница служится после девятого часа.

Повечерие в переводе с церковнославянского означает «послеужинная» служба. Семантика названия указывает, что служба начинается после вечерней трапезы, то есть общего ужина. Накануне Рождества и Богоявления повечерие соединяется с утреней, составляя всенощное бдение. В первую неделю Великого поста на этой службе читается «Покаянный канон» Андрея Критского.

За повечерием следует ночное богослужение – полунощница. В монастырях с нее начинается ночное бодрствование монахов. Служба состоит из псалмов и молитв, взятых из других служб, – «Приидите, поклонимся», «Трисвятое», «Отче наш», соответствующего тропаря. В приходских церквях полунощница обычно служится в канун Пасхи и предшествует пасхальной заутрене.

Что происходит в церкви во время православного богослужения?

Ты, наверное, видел, как проходит богослужение в церкви. Все выглядит очень красиво и торжественно. Поет хор, перед сверкающим золотом и огнями иконостасом находятся священнослужители в расшитых облачениях. Но что они делают? Почему люди, собравшиеся в церкви, то встают на колени, то крестятся, то поют вместе с хором?

Чтобы понять, какой смысл у богослужения, перенесемся на много веков назад, в те времена, когда человек еще только начал одушевлять окружающий его мир и создавать систему богов.

Как только человек поверил в существование невидимых, но всемогущих сил, он сразу же постарался установить с ними контакт. Люди просили у богов защиты, помощи, а иногда и совета.

Но прежде чем что-то просить у бога, его надо было умилостивить, преподнести ему что-нибудь такое, что бы ему понравилось. Однако боги всегда жили очень далеко – на небе, под водой или под землей. Тогда человек стал приносить свои подарки в такие места, откуда их могли бы забрать божества.

Например, подношения подземным богам сбрасывались в жерла вулканов, а морским – складывались в лодку и отправлялись в открытое море. А как следовало поступить с богами небесными? Подношения для них стали складывать в определенном месте и сжигать. Дым поднимался вверх и уносил с собой то, что люди принесли своему богу.

В древние времена такие жертвоприношения совершались очень торжественно, для них убивали множество животных.

Шкуры и внутренности сжигались, а мясо съедали люди, прославляя бога.

Но постепенно люди пришли к выводу, что совсем не обязательно убивать животных, можно лишь представить себе подобный обряд. И настоящие животные были заменены их изображениями. Совершенствуя ритуал, со временем человек понял, что невидимому божеству можно принести и воображаемую жертву. Нужно лишь представить себе это и совершить соответствующие действия.

Именно так и стали поступать христиане. Жертвенные животные были заменены хлебом и вином для совместного обеда – трапезы. А все остальное совершалось лишь в воображении, таинственно. Поэтому и все жертвоприношение стали называть таинством.

Вначале таинства совершались в любом месте, где могли собраться верующие, но со временем они переместились в храмы – специальные здания для молитв и жертвоприношений.

Посмотрим, как это происходит в храме. В самом начале богослужения священник готовит то, что будет принесено в жертву: специально выпеченный хлеб – просфору – и вино. Кстати, само слово «просфора» переводится с греческого как «подношение», а стол, где священник производит все действия, так и называется жертвенником.

Просфора помещается на блюдо (дискос), а вино наливается в особую чашу – потир. В память о тех временах, когда в жертву приносились животные, часть просфоры, положенная на дискос, так и называется – агнец (ягненок). Затем на дискос ставится звездица – металлический каркас, а на нее накладываются три специальных платка – покрова. После этого священник берет потир, а дьякон поднимает дискос со святыми дарами. Через боковые двери они выходят из алтаря и, встав на солее – ступеньке перед алтарем, показывают их собравшимся в церкви верующим. Затем священнослужители входят в алтарь через открытые царские врата и ставят дискос и потир на престол. Накрыв их специальным покрывалом – воздухом, священник закрывает царские врата.

Остальная часть богослужения совершается таинственно – лишь в воображении верующих, которые должны верить, что находящиеся на престоле хлеб и вино превращаются в кровь и плоть (тело) Иисуса Христа. Разумеется, это превращение символическое. После окончания совместной молитвы, прославляющей бога, священник дает каждому верующему кусочек просфоры и немного вина – часть святых даров.

Этот обряд получил название причащения.

Но главным в богослужении всегда было не внешнее оформление – красочный обряд, а его внутренняя сущность. Приходящие в храм стремятся хоть на короткое время отрешиться от повседневных забот, побыть наедине с собой, в собственном внутреннем мире, поговорить с Богом. Им помогает в этом глубокая вера в истинность того таинства, которое совершается перед ними каждый раз, когда они приходят в храм.

Во что одеты священнослужители во время православного богослужения?

Ты, конечно, видел красивые, расшитые золотом одежды, в которые облачен священник во время богослужения. Они ведут свое происхождение из глубокой древности. Главная одежда, в которую облачен священник, – это стихарь – длинное одеяние из белой материи.

Кроме нее священник надевает епитрахиль – особую ленту, надеваемую на шею так, что ее концы опускаются вниз. Под епитрахиль священник надевает филонь, или ризу, – длинную рубашку без рукавов, но с отверстием для головы. Поверх ризы священник надевает палицу – небольшой платок, пристегиваемый к правому боку, а также митру – украшенный золотым шитьем специальный головной убор.

Высшее духовенство – архиерей, митрополит, патриарх – надевают во время богослужения саккос, напоминающий ризу священника. Однако в отличие от нее саккос всегда покрывает затейливое шитье золотом. Нередко саккосы представляют собой настоящие произведения искусства. Их можно увидеть во многих музеях.

Помимо саккоса архиерей обязательно надевает нарамник (от старославянского «рамена» – «плечи») – особой формы платок, который носится на плечах. На шею архиерей надевает панагию – небольшую икону округлой формы на красивой цепи, а также наперсный (от старославянского «перси» – «грудь») крест. Эти предметы ты также можешь увидеть во многих музеях.

Пышные и красочные одежды священнослужителей помогают придать богослужению торжественность и величавость. Особенно красиво они выглядят в свете мерцающих свечей или во время крестного хода, когда процессия выходит из храма.

Какие церковные праздники в православии самые главные?

В православном церковном календаре практически каждый день отмечен как праздничный, но не все церковные праздники отмечаются верующими широко и торжественно.

Главным для всех православных верующих является праздник Пасхи, или Воскресения Христова. Его называют праздником праздников. Это объясняется тем, что идея воскресения Христа из мертвых – основная идея христианского вероучения.

Другими главными в христианстве праздниками считаются двенадцать так называемых двунадесятых праздников. К ним относятся: Рождество Христово, Крещение Господне, Сретение, Благовещение, Вход Господень в Иерусалим, Вознесение, Троица, Преображение, Рождество Богородицы, Воздвижение Креста, Введение во храм Богородицы и Успение Богородицы.

При этом девять из этих праздников ежегодно отмечаются в один и тот же день, а остальные три – переходящие, то есть «кочующие». К переходящим праздникам относятся: Вознесение, Троица и Вход Господень в Иерусалим (его еще называют Вербное воскресенье). Все они привязаны к Пасхе, которая тоже не имеет определенной даты, а отмечается каждый год в разные дни.

Согласно евангельским сказаниям, Иисус Христос за неделю до казни и своего чудесного воскресения прибыл в Иерусалим. Этому событию и посвящен праздник Вход Господень в Иерусалим. На 40-й день после Пасхи празднуется Вознесение, а на 50-й – Троица, или Пятидесятница.

С чем связан праздник Успения Богородицы?

О деве Марии никогда не говорят, что она умерла, а только – усопла (когда-то в древнерусском языке это было обычное слово, так говорили обо всех умерших). Успение Богородицы отмечается христианской церковью как один из двунадесятых праздников. Отмечается он ежегодно в один и тот же день – 28 августа.

Успение Богородицы подробно описано в Священном Писании. Вот что там об этом сказано. Прошло довольно много лет, некоторые христианские историки говорят 10, другие – 22 года после воскресения Христа, когда к Божьей Матери опять явился архангел Гавриил (тот самый, который принес ей благую весть). На этот раз он был с райской ветвью в руках и сказал ей, что приближается час ее смерти. Это было за три дня до ее успения. Дева Мария пожелала видеть всех апостолов, чтобы проститься с ними, и все они, кроме Фомы, собрались ко дню ее кончины. В назначенный архангелом день Божья Матерь лежала на постели, радостно приготовившись к смерти (она знала, что на небе она встретится со своим сыном), а апостолы, друзья и близкие окружали ее с зажженными свечами в руках. Настало три часа дня – ожидаемый час кончины Божьей Матери. Внезапно горевшие свечи потускнели в ярких лучах света, наполнившего комнату, и апостолы увидели Иисуса Христа, которому спокойно, как бы уснув, Божья Матерь и отдала свою душу.

Вот такая радостная и спокойная кончина святой девы Марии, матери Иисуса Христа, и стала в православной церкви тем знаменательным событием, которое получило название Успение Богородицы и которое 28 августа торжественно и широко отмечается всеми верующими христианами. Это праздник не смерти, а воссоединения девы Марии со своим Сыном и другими святыми.

С чем связан праздник Воздвижения Креста?

Этот праздник связан с интересным преданием, которое рассказывает о распространении христианства среди народов, о том, как с помощью Христа римскому императору Константину Великому удалось победить врагов, а его мать Елена разыскала крест, на котором был распят Христос.

У Константина, который только недавно стал римским императором, возникли распри с другими правителями Рима, и началась между ними война. «Накануне решающей битвы, – рассказывается в предании, – когда уже стало заходить солнце, Константин и все его войско увидели на небе крест с надписью: «Сим победишь».

Во сне Константину приснился Иисус Христос с крестом. Христос велел ему нарисовать на знаменах, с которыми они шли в бой, кресты и обещал ему победу. Константин все сделал так, как во сне велел ему Христос, и победил. Когда Константин вошел в город Рим, он велел поставить на главной площади города статую с крестом в руках. С тех пор в Римской империи прекратились преследования христиан, и сам Константин крестился незадолго до своей смерти.

В это время мать императора Елена по просьбе сына поехала в Иерусалим, чтобы там разыскать крест, на котором был распят Иисус Христос. По приезде в Иерусалим царица Елена расспрашивала всех, может быть, кто-то помнил, где находится этот крест. Наконец от одного очень старого еврея ей удалось узнать место, где он находится. Оказывается, крест был зарыт в землю, и над этим местом уже выстроили языческий храм. Царица приказала копать землю в этом месте, и скоро землекопы нашли здесь три креста и дощечку с надписью: «Иисус Назареянин. Царь Иудейский». Эта дощечка раньше была прикреплена к кресту распятого Христа, а сейчас валялась на земле недалеко от крестов. Никто не мог сказать, какой же из трех найденных крестов тот, на котором был распят Христос.

Тогда привели одну тяжелобольную женщину и попросили ее приложиться ко всем трем крестам по очереди. Приложившись к первому и второму кресту, женщина не получила никакого облегчения, а когда приложилась к третьему – сразу выздоровела. Потом принесли покойника и стали прикладывать к нему кресты. От прикосновения первых двух чуда не произошло, а когда приложили третий крест, покойник ожил.

Тогда царица Елена и все, кто ее сопровождал, подняли крест и отдали его епископу, который встал на возвышенное место и несколько раз поднимал его над головой, или воздвигал, а народ при этом повторял: «Господи помилуй». Впоследствии на том месте, где, по преданию, он был найден, соорудили храм, освящение которого состоялось 13 сентября 835 года, а с начала V века в христианской церкви стал торжественно отмечаться праздник Воздвижения святого Креста Господня. В католической церкви он отмечался 14 сентября, а в Русской православной церкви – 27 сентября.

В России этот праздник называется еще Медовый Спас, потому что по времени он совпал здесь со вторым сбором меда – событием очень важным в крестьянском быту. Раньше по традиции мед обязательно освящался в церкви.

Когда празднуется Пасха?

В Евангелии сказано, что Иисус Христос был казнен и воскрес в дни празднования Пасхи иудеями, поэтому христиане вначале отмечали свою Пасху одновременно с иудейской. На I Вселенском соборе в Никее (825 год) было принято решение отмечать Пасху в первое воскресение после весеннего равноденствия и полнолуния. При этом оговаривалось одно обязательное условие: христианская Пасха ни в коем случае не должна совпадать с иудейской.

Таким образом, время празднования христианской Пасхи находится в прямой зависимости от солнечного и лунного календаря. С учетом этого составляются особые таблицы – пасхалии, в которых расписаны дни празднования Пасхи на много лет вперед. Причем если русская и ряд других православных церквей составляют пасхалии по юлианскому календарю, то католическая церковь – по григорианскому. Отсюда и разница в датах пасхальных праздников в разных странах. Православная Пасха приходится обычно на период между 22 марта и 25 апреля (по старому стилю) и празднуется целую неделю.

Что такое Преображение?

В православной церкви есть удивительный праздник, который называется по-народному Яблочный Спас. В этот день, 19 августа, в церкви собирается много людей с корзинками, мисками, полными яблок. Их освящают, тут же и едят, и угощают друг друга. Но только в России этот праздник имеет двойное название. Главное из них церковное – праздник Преображения, а другое, народное и необыкновенно поэтичное, – Яблочный Спас.

Этот праздник – один из основных (двунадесятых) праздников православной церкви, который, по преданию, посвящен одному из эпизодов земной жизни Иисуса Христа.

Однажды он, взяв с собой своих учеников Петра, Иакова и Иоанна, поднялся с ними на высокую гору Фавор и стал молиться. Ученики от усталости уснули, но внезапно их разбудил сильнейший свет, и они увидели, что одежды Спасителя стали сверкающими, как снег, и лицо его тоже сияло светом, какого не может выдержать глаз человека. Рядом с ним стояли два пророка – Моисей и Илия, которые говорили ему о том, как он будет убит, а потом воскреснет. Вдруг появилось облако, покрывшее всех, и из облака послышался тот же голос, что был и при Крещении. И этот голос сказал: «Это сын мой возлюбленный. Его слушайте».

После этого облако исчезло, и ученики увидели Иисуса, который стоял уже один в своих обычных одеждах. Они вместе стали спускаться с горы, и Иисус Христос просил своих учеников, чтобы они никому не рассказывали о том, что они увидели и услышали здесь.

Преображение Христово, как считается в христианском учении, было призвано доказать его ученикам божественность Иисуса Христа и укрепить их веру перед тем, как наступят страшные дни его распятия и смерти.

В этот день в церковь несут плоды и освящают их. А Яблочным Спасом этот праздник называется в России потому, что он проходит в тот же день, что и старинный земледельческий праздник, с которого начиналась уборка яблок в садах.

Что такое святки?

Новолетие праздновалось на Руси очень весело, торжественно. Святки, святые вечера – так обыкновенно называются в России, да и не только у нас, но и за границей дни, празднества, дни веселья и дни священного торжества Рождества Христова, начинавшегося с 25 декабря и оканчивавшегося обычно 5 января следующего года.

В переводе со многих европейских наречий «святки» означают «праздники». На святках мы встречаем странную смесь обычаев из языческого обряда и некоторых христианских воспоминаний о Спасителе мира. К обрядам языческим относятся гадания, игры, наряды. Само же слово «святки» представляет понятие о святости дней по причине отрадного для христианства события. Так в древности с незапамятных времен язычества вошли обычаи и обряды в торжественные святочные дни.

В канун Нового года русские язычники праздновали коляду – день прославления Коляды. По словам нашего знаменитого историка Карамзина, Коляда был богом пиршеств и мира. Некоторые считают, что слово «коляда» происходит от римских календ. Римское происхождение названия праздника вполне вероятно, ведь по древнему исчислению год на Руси так же, как и у римлян, начинался с марта, поэтому и другие заимствования возможны.

Знаменитые шествования ряженых были широко распространены на Руси. История указывает, что и царь Иван Грозный со своими опричниками маскировался, подобно скоморохам, и даже казнил одного из бояр за то, что тот не «надел личины».

Когда и как на Руси праздновали Пасху?

Пасха отмечает воскрешение Иисуса Христа. Это самый важный праздник в христианском календаре.

Пасхальное воскресенье не приходится на одно и то же число каждый год, но бывает всегда между 22 марта и 25 апреля. Оно приходится на первое воскресенье после первого полнолуния, следующего за 21 марта – днем весеннего равноденствия.

Дата пасхального воскресенья была утверждена церковным Собором в Никее в 325 году н. э.

Пасхальное воскресенье заканчивает период подготовки к празднованию Пасхи. Сорокадневный период молитвы и поста, называемый Великим постом, начинается в среду и кончается в страстную субботу, за день до Пасхи.

Великий пост служит напоминанием о 40-дневном посте Христа в пустыне.

Неделя между Вербным воскресеньем и Пасхой известна как Страстная неделя. Во время этой недели церковные службы напоминают о последних днях жизни Иисуса Христа на земле. Вербное воскресенье отмечает вход Иисуса Христа в Иерусалим. Страстной четверг, также называемый великим четвергом, знаменует Тайную вечерю. Страстная пятница знаменует распятие Христа на кресте, а пасхальное воскресенье – его воскрешение.

С Пасхой связано много обычаев и традиций. Традиция церковной службы на утренней заре в Пасху восходит к древним весенним празднествам в честь восхода солнца.

Традиция надевать новую одежду, как символ новой жизни, пришла от крещения в Пасху ранних христиан, которых вели в церковь, одев в новые широкие одежды из белого полотна.

Традиционные пасхальные шествия уходят корнями в Средние века, когда люди в Пасху ходили по сельской округе и останавливались в пути помолиться. Сейчас, конечно, это представляет возможность для людей увидеть и показать свои новые весенние наряды.

Яйцо – пасхальный символ, потому что это символ жизни. Персы и египтяне тоже красили яйца и ели их во время празднования Нового года, который приходился на весну.

Когда в России появился обычай дарить яйца?

Ты, конечно, уже знаешь о широко распространенном обычае: на Пасху красят яйца и дарят их друг другу. Раскрашенное яйцо является одним из популярных подарков на Пасху. Однако обычай этот возник задолго до появления христианства и других мировых религий.

Еще древние египтяне и персы красили яйца и дарили их своим друзьям. Этот обычай был связан с тем, что древние персы верили, что Земля когда-то вылупилась из яйца, и считали, что оно обладает чудесной силой.

Традиция обмениваться крашеными яйцами существовала у славян издавна и составляла обязательную часть праздника встречи весны. Яйцо считалось символом плодородия и весеннего возрождения. Во время праздников оно становилось предметом игр-обрядов, например катания яиц по желобу. Такие яйца назывались писанками.

После принятия христианства православная традиция соединилась с языческой символикой: яйца стали дарить на главнейший праздник христианского года – Пасху. Соблюдали этот обычай во всех слоях русского общества, от крестьянской избы до царского двора. Отсюда родилась и пословица: «Дорого яичко ко Христову дню – дорог подарок к празднику».

«Великоденским яйцом» стали называть не только пасхальное красное яичко, но и любой подарок на Пасху. Часто само яйцо становилось уже не тем простосердечным приношением святой Марии Магдалины, символизирующим радостную весть о воскресении, а дорогим, изысканным подарком.

При дворе царя Алексея Михайловича на Пасху расходовалось до 37 000 яиц, лебединых, гусиных, утиных, куриных и голубиных. Вместе с натуральными яйцами дарились деревянные и костяные яйца, резные или расписные. Их изготовление стало отдельным народным изобразительным искусством.

В XVIII–XIX веках производство подарочных пасхальных яиц становится самостоятельным видом ювелирного искусства. Наибольшей известности достигли пасхальные яйца, изготовленные в мастерских известной фирмы Карла Фаберже.

Что такое «Великий Индиктион»?

Вместе с принятой в Византии системой летоисчисления на Русь пришел и византийский календарь. На Руси его назвали «Миротворный круг», «Великий Индиктион», или «Церковный круг». Своим названием он обязан тому, что с точным летоисчислением было связано определение даты важнейшего христианского праздника – Пасхи.

В 325 году нашей эры в городе Никее на европейском берегу пролива Босфор собрался специальный Собор, участники которого создали «Круг великой Альфы» – систему исчисления даты празднования Пасхи, которая позднее стала известна на Руси под названием «Миротворный круг».

Одним из первых русских людей, занимавшихся проблемами хронологии, был Кирик, дьякон новгородского Антониева монастыря. В первой половине XII века он составил трактат «Учение ведати человеку числа всех лет».

В нем содержались расчеты дат Пасхи на много лет вперед. Видимо, эта методика и была распространена на Руси вплоть до 1492 года (7000 год от сотворения мира).

Как вы уже знаете, согласно Библии, существованию мира положен предел в 7000 лет. Поэтому в 1492 году, первом году «осьмой тысящи лет», пришлось созвать в Москве церковный Собор, определивший даты пасхи на будущие годы.

Вот что писал по этому поводу автор новой пасхалии (календаря пасхи) Геннадий Новгородский: «Мы написали это для простых людей, думающих о скончании мира сего. Пугаться его не должно, а следует ждать пришествия Христова во всякое время, потому что оно никому не ведомо». Далее Геннадий пишет, что его календарь рассчитан на 532 года «и может круговращаться сколько угодно раз, доколе мир стоит».

Почему календарь был рассчитан на 532 года? Расчеты показывают, что каждые 28 лет дни недели падают на те же самые числа месяцев, а каждые 19 лет совпадают дни по лунному календарю. От умножения этих двух чисел и получается число 532. Оно как бы примиряет между собой европейскую систему счисления и ту, которая была принята у древних евреев.

Каждые 532 года даты пасхальных полнолуний возвращаются к тем же дням недели и числам месяцев. Этот период с 582 года получил название Великого Индиктиона. Он состоит из 19 солнечных кругов и 28 лунных кругов. Поэтому пасхалию – таблицу для вычисления Пасхи – можно составить один раз на 532 года, и после их истечения она вновь повторится. Вот почему календарь, который составил Геннадий Новгородский, будет повторяться «доколе мир стоит».

Как устроен православный храм?

Ты, возможно, уже бывал в церкви, или, как ее называют верующие, храме. Несмотря на то что храмы отличаются по величине, архитектурной отделке, материалу, из которого они построены, – все они имеют одинаковое внутреннее устройство.

Каждая из частей православного храма имеет четко заданное практическое назначение, но наряду с этим у нее есть и второе – символическое значение, которое должно быть понятно верующему.

Мы входим в храм, поднявшись на паперть – крытое крыльцо. Над дверями нас встречает икона с изображением святого или того события, которому посвящен данный храм. Любопытно, что обычай устраивать в храме три двери сохранился с тех далеких времен, когда мужчины и женщины не могли входить в храм через одну и ту же дверь.

Внутри храм делится на три части – притвор, средняя часть (или собственно храм) и алтарь. Поскольку алтарь всегда обращен на восток, то притвор – западная часть храма.

В древности в притворе помещались те, кто еще не принял христианскую веру и пришел, чтобы посмотреть на богослужение. Поэтому там обычно находилась купель – сосуд для крещения. Теперь притвор – преддверие, через которое мы и войдем в храм.

Раньше храм обычно разделялся на три части невысокими деревянными решетками – мужчины и женщины не могли молиться вместе. Теперь храм представляет собой единое просторное помещение, главное место в котором занимает иконостас.

Перед иконостасом находится солея – приподнятая на одну ступеньку часть храма, чтобы верующие могли лучше видеть богослужение. Средняя часть солеи выступает вперед и называется амвоном – с нее священник произносит проповедь, а дьякон читает евангелие. На солее находятся отгороженные места – клиросы, где во время богослужения размещается хор. Они размещены справа и слева, потому что некоторые песни должны исполняться двумя хорами.

На солее находятся разнообразные светильники. Подсвечники ставятся на пол, паникадила – подвешиваются к потолку. Перед иконами подвешиваются лампады – небольшие масляные светильники. Когда в них горели свечи, то их пламя, колебавшееся от малейших движений воздуха, создавало в храме атмосферу священности всего происходящего, которую усиливала игра света и тени на блестящих деталях иконостаса.

С точки зрения верующего, огонь выражает пламенную любовь к Богу и тому святому, перед иконой которого поставлена свеча. Поэтому свечи и ставились перед изображением того святого, к которому верующий обращался с просьбой.

Во время богослужения священник использует еще один светильник, который он носит в руках и осеняет им верующих. Он состоит из двух перекрещенных свечей и называется дикирием. Когда служит архиерей или патриарх, используется светильник с тремя свечами – трикирий.

Важной частью богослужения является каждение. С древнейших времен во время богослужения производилось сжигание особых ароматических веществ. Этот обычай сохранился и в православной церкви.

В кадило – небольшой сосуд с щелями для прохождения воздуха – вкладываются тлеющие угли и кусочки благовонной смолы – ладана. Во время богослужения священник раскачивает кадило и окуривает ладаном верующих, иконы и святые дары. Поднимающиеся вверх облака фимиама символизируют святой дух.

Иконостас – стена, которая отделяет церковь от алтаря. В иконостасе три двери: две небольшие и одна, центральная, главная, называемая царскими вратами. Название это означает, что Царь (Бог) невидимо входит в эту дверь во время богослужения. Поэтому обычно царские врата закрыты, и проходить через них могут только священнослужители.

Важнейшей частью храма является алтарь. Входить туда могут только священнослужители. Главная часть алтаря – престол. Это обычный стол, накрытый антиминсом – шелковым платком, на котором вышито изображение положения Иисуса Христа в гроб. На антиминсе делается надпись о дате освящения храма. Освященный патриархом антиминс присылается в храм, и только с этого времени в нем можно совершать богослужение.

Антиминс накрыт одеждами – тонкой, которая называется срачицей, и верхней – индитией, напоминающей парчовую скатерть, спускающуюся до самого пола. На престоле находятся крест, Евангелие в богато украшенном переплете и дарохранительница – специальный сосуд для хранения освященной просфоры.

Слева от престола устанавливается еще один стол, который называется жертвенником. На нем хранятся священные сосуды – потир и дискос и совершается приготовление святых даров для богослужения.

Чем часовня отличается от храма?

Часовней называется небольшой храм, не имеющий алтаря. Обычно часовни строились на местах совершения чудес или в ознаменование важных событий. Сооружали часовни и в честь особо чтимых икон.

Часовни начали строить практически сразу же после признания христианства как официальной религии. Первоначально они ставились над входами в подземные кладбища и катакомбы – храмы, расположенные в пещерах.

Поскольку в часовне нет алтаря, в ней не бывает и постоянного священника. В определенные дни года в часовне проводятся молебны, для которых приглашается священник из ближайшего прихода. Многие часовни служили надгробными памятниками над могилами христианских мучеников. В католических странах часовни строят вблизи перекрестков и просто на открытых местах, чтобы проходящие могли помолиться богу.

В России первые часовни появились на местах языческих святилищ. В «Повести временных лет» рассказывается о том, что после принятия христианства киевский князь Владимир повелел сбросить в реку языческих идолов и установить на этом месте часовню. Позже она была заменена каменным храмом.

Известно, что и в других местах, где располагались языческие святилища, на их месте ставили крест, а затем строили часовню. Часто часовня посвящалась тому святому, на которого переходил языческий культ, связанный с данным местом. Так, в Ростове Великом часовня во имя святого Власия была сооружена на месте святилища, посвященного языческому богу Велесу. В Новгороде на месте святилища Перуна построили часовню, посвященную Илье-пророку.

По мере распространения христианства отшельники возводили часовни в глухих местах, там, где не было возможности построить большой храм. Сергий Радонежский соорудил небольшую часовню в глухой лесной чаще неподалеку от селения Радонеж. Около часовни он выкопал для себя келью. Позднее на месте часовни была построена Троице-Сергиева лавра.

Так же возник Соловецкий монастырь. Начало ему положила часовня, построенная Зосимой и Савватием Соловецкими.

При Петре Первом строительство часовен было резко ограничено, поскольку власти решили, что ими могут воспользоваться старообрядцы. Но уже в 1734 году жесткие законы были отменены, и строительство часовен было передано в ведение местных архиереев.

Часовня является местом совместных молитв. Так, построенная в начале XVII века в Москве часовня в честь Иверской иконы пресвятой Богородицы в течение 300 лет является местом паломничества и молитвы.

Как в названиях московских церквей отразилась их история?

Обычно название церкви указывает на особенность места, где она находится, и на имя святого, которому она посвящена. В городах это название урочищ и улиц, а в деревнях – особенность места. Например, церковь Спаса Нерукотворного в подмосковном селе Уборы называлась Спас на бугре, поскольку стояла она на высоком бугре над Москвой-рекой. Недалеко от Варварских ворот стоит богато украшенная церковь Всех святых на Кулишках. Она была построена в XVII веке на месте старой деревянной церкви, возведенной московским великим князем Дмитрием Донским в ознаменование победы русских над татарами на Куликовом поле в 1380 году. Считается, что церковь отмечает начало маршрута, по которому князь повел войска на юг для участия в знаменитой битве, сыгравшей важную роль в освобождении России от татарского ига. Свое название церковь получила от древнерусского слова «кулига» – «плохое место, овраг, яма».

Недалеко от нее, на улице Забелина, стоит живописная церковь Святого Владимира в Старых садах. Ее название происходит от того, что в XVI и XVII веках здесь находились царские сады, которые спускались с горы до самой реки. Церковь была посвящена князю Владимиру, который принес христианство на Русь в X веке и позже был канонизирован.

Некоторые церкви строились на средства жителей какой-нибудь из городских слобод. Так возникло название храма Николая Чудотворца в Плотниках. Иногда происходило обратное – церковь давала название окружавшим ее улицам и переулкам. Так церковь во имя иконы Пресвятой Богородицы «Неопалимая купина» дала название Неопалимовскому переулку, а народное название праздника этой иконы – Мария Плющиха – проходящей поблизости улице.

Сходному явлению обязано возникновение название Петроверигского переулка – от церкви святого Петра, что в веригах, то есть в цепях. В Древней Руси ношение вериг – нательных цепей – было одним из способов угнетения плоти. Их, например, часто надевали юродивые.

Поскольку количество церквей, посвященных одним и тем же святым, было достаточно большим, их и различали по названию, данному народом. Отсюда и появились названия многих улиц и переулков – Пятницкая (от церкви Великомученицы Параскевии), Могильцевский (поскольку на этом месте когда-то было кладбище), Обыденский (в память о том, что стоявшая в переулке церковь была построена «обыденкой», то есть всеми жителями округи за несколько дней). Такой способ возведения церквей и домов применялся после стихийных бедствий (наводнений, пожаров).

Почему Покровский собор называют храмом Василия Блаженного?

Раньше, до XVI века, на том месте, где сейчас находится храм Василия Блаженного в Москве, стояла церковь Св. Троицы, а на кладбище при церкви был похоронен юродивый Василий (юродивый то же самое, что и блаженный).

В 1555–1561 годах русские архитекторы Барма и Постник по повелению царя Ивана Грозного построили на месте старой церкви новый великолепный храм в честь победы русского войска над Казанским ханством. Барма и Постник возвели по-народному яркий и торжественный памятник, который должен был увековечить память о тех, кто погиб в этом военном походе. Этот храм получил название Покрова, что на рву. Одна часть названия связана с тем, что этот храм был посвящен также празднику Покрова Богородицы, которая, по преданию, простерла покрывало над войском и таким образом укрыла его, спасла от поражения. А вторая часть названия – на рву – была обязана тому месту, на котором был возведен храм. Оно было и в самом деле необычным – самое высокое на площади, на крутом обрыве над Москвой-рекой, а рядом ров, защищающий кремлевскую стену.

Храм Покрова был необычайно живописным и состоял из девяти разновеликих церквей, расположенных вокруг одной – центральной. А в 1588 году к ним была пристроена еще одна небольшая церковь – храм Св. Василия. Народ же воспринимал его так, как будто он был построен в честь Василия юродивого, и с тех пор вместе с официальным названием – Покровский собор – к нему приклеилось народное название – собор Василия Блаженного. А в настоящее время, наверное, мало уже кто знает его настоящее название – храм Покрова, или Покровский собор. Он больше известен своим вторым именем – собор Василия Блаженного.

Как в Москве появился храм Христа Спасителя?

Сразу после окончания Отечественной войны 1812 года, когда русские войска победили Наполеона, царь Александр I решил возвести в Москве в честь этой победы храм Христа Спасителя. 25 декабря по старому стилю, то есть в день Рождества Христова, царь издал высочайший манифест, в котором говорилось о создании в Москве церкви во имя Спасителя Христа, чтобы сохранить вечную память о беспримерном усердии, верности и любви к вере и отечеству, какие российский народ проявил в трудные годы войны.

Сначала был разработан проект храма, автором которого был архитектор Александр Витберг. По его замыслу, храм Христа Спасителя должен был стоять на склоне горы или холма, поэтому решено было строить его на Воробьевых горах. 12 октября 1817 года там состоялась торжественная закладка храма, и на это торжество пришло почти все население Москвы, около 100 000 человек. Но после закладки храма его строительство так и не началось.

Уже после смерти Александра I, в 1830 году, царь Николай I приказал сделать новый проект храма, над которым стал работать другой архитектор – Константин Андреевич Тон. Через два года проект был готов и одобрен Николаем I, но работы снова отложили, и только в 1837 году была создана новая «Комиссия по сооружению храма». Решили поменять и место, где должен был стоять храм. Царь Николай I выбирал его лично. Он облюбовал место недалеко от Кремля, где свыше 300 лет находился Алексеевский женский монастырь. После того как царь выбрал это место для нового храма, монастырь переселился в Красное Село, а храм Христа Спасителя наконец-то начали строить. Его строительство продвигалось очень медленно, но это было не удивительно, потому что сооружение возводилось на века. Одна только толщина кирпичных стен храма составляла 3 метра 20 сантиметров. А всего на строительство ушло 40 000 000 кирпичей. Снаружи храм отделывали еще и мраморными плитами, а соединения мраморных частей с кирпичом заливали свинцом.

Стены храма расписывали 38 самых знаменитых художников России, и среди них И. Крамской, В. Маковский, В. Верещагин, В. Суриков и другие. В это время в России правил уже Александр II, а храм все продолжали строить. Строительные леса с него были окончательно сняты только в 1858 году, но работы еще продолжались. Надо было отделать его внутреннее убранство. Летом 1882 года храм был окончательно готов, но все еще стоял закрытым. К тому времени погиб уже и царь Александр II. И наконец 26 мая 1883 года, спустя десять дней после коронации царя Александра III, состоялось освящение храма Христа Спасителя, а весной 1884 года «Комиссия по сооружению храма» передала его специальному управлению, которое называлось «Управление по заведению Московским кафедральным во имя Спасителя Христа собором».

Так что храм Христа Спасителя строился 45 лет и участие в его судьбе приняли четыре царя. После окончания строительства на западном крыле храма была укреплена мемориальная доска с надписью:

«Завещано императором Александром Первым

Заложил император Николай Первый 10 сентября 1839

Довершил император Александр Второй

Освящен при императоре Александре Третьем 26 мая 1883.»

Просуществовал храм Христа Спасителя в первоначальном виде всего 48 лет: в 1931 году, уже при советской власти, его разрушили большевики, а на том месте, где стоял храм, долго оставался огромный котлован, где потом построили плавательный бассейн «Москва». Но теперь нет уже и бассейна, здесь снова возведен храм Христа Спасителя, только уже не из кирпича, а из железобетонных плит.

Почему Архангельский собор стал главным собором Кремля?

В 1504 году по приглашению великого князя Ивана III в Москву прибыл итальянский архитектор Алевизо Нуово (Фрязин). Именно он в 1505–1508 годах на месте храма XIV века построил в Московском Кремле собор, посвященный Архангелу Михаилу.

Это был пятикупольный храм, в планировке которого и особенно в декоративной отделке фасадов преобладали традиционные приемы русского зодчества. Вместе с тем они широко сочетались с элементами архитектуры итальянского Возрождения. Некоторые из них были придуманы самим Алевизо: декоративные карнизы, пилястры с резными капителями.

Необычайно пышная отделка, просторный интерьер с высокими сводами были связаны с назначением собора, служившего усыпальницей русских великих князей (затем царей до Ивана V) до перенесения столицы государства в начале XVIII века в Петербург. Здесь похоронены Иван Калита, Иван III, Иван Грозный, а также погребены прославленные герои Куликовской битвы – Дмитрий Донской и Владимир Храбрый.

При Иване Грозном собор был расписан изнутри, однако эта стенопись не дошла до нас. В 1652–1666 годах большая группа художников, в которую входили лучшие царские живописцы и крупнейшие провинциальные мастера, заново расписала храм, повторив сюжетную канву живописи XVI века. Во время реставрационных работ 1953–1955 годов эта живопись была восстановлена, а поздние слои удалены.

Особенностью стенописи Архангельского собора является то, что хотя вся она посвящена сюжетам из Священного Писания, но в них включены изображения более шестидесяти реальных исторических лиц. Таким образом, в портретах нашла отражение история Русского государства от княжения Ольги и Владимира киевских до времени Ивана Грозного.

Отдельную группу составляют изображения московских великих князей от Ивана Калиты до Ивана III, которые погребены в соборе. Помещенные в нижнем ярусе стен надгробные изображения князей как бы составляют торжественное церемониальное шествие. Каждый образ имеет индивидуальную характеристику. Над княжескими фигурами в круглых медальонах помещены изображения святых, благословляющих князей.

Иконостас Архангельского собора XVI века не дошел до наших дней. В 1680–1681 годах был сделан новый четырехъярусный иконостас, украшенный золоченой резьбой по дереву. Иконы для него писали царские художники, в их числе замечательный мастер Федор Зубов.

Именно благодаря своему великолепному убранству и назначению (царская усыпальница) Архангельский собор и считается главным собором Кремля.

Для чего в Москве строились монастыри?

На первый взгляд, ответ на этот вопрос может быть очень простым. Монастырь – это место, где живут и молятся монахи. В этом отношении московские монастыри не были исключением. Здесь тоже жили и молились монахи. И все-таки, если сказать только об этом, ответ будет неполным.

Если вам когда-нибудь доводилось бывать в монастырях или хотя бы видеть их издалека, вы, наверное, обратили внимание на то, какие это мощные сооружения, какие толстые и крепкие у них стены с башнями и бойницами. Не монастыри, а настоящие крепости.

Оказывается, монастыри были не только местом жительства монахов, но и крепостями. Некоторые монастыри специально строились вокруг Москвы для защиты города от вражеских нашествий. Самые крупные из московских монастырей загораживали город с юго-востока и юга, откуда враги чаще всего и нападали на Москву.

Конечно, сейчас все эти монастыри находятся в черте города, но тогда, когда они строились, Москва была не такой большой и монастыри окружали ее надежным полукольцом.

Самым крупным на юго-востоке от Москвы был Спасо-Андроников монастырь. Он был основан еще в середине XIV века и сохранился до наших дней. Правда, за это время его несколько раз перестраивали и переделывали.

К югу от Спасо-Андроникова монастыря в 1462 году выстроили еще один, Новоспасский, монастырь. Его назвали Новоспасским потому, что до этого был уже Спасский монастырь в Кремле, который по приказу великого князя Ивана III был переведен во вновь выстроенный монастырь.

Сначала этот монастырь окружали деревянные укрепления, а потом его обнесли толстыми каменными стенами.

Еще южнее от Новоспасского находился построенный в 1370 году Симонов монастырь. У него такие могучие стены и башни, каких не имел тогда ни один из московских монастырей. В настоящее время этот когда-то мощный монастырь-крепость находится в полуразрушенном состоянии.

На юге Москвы недалеко друг от друга расположены сразу три крупных монастыря – Данилов, Донской и Новодевичий.

Данилов монастырь был основан в 1382 году московским князем Даниилом. Это самый древний из сохранившихся монастырей в Москве. В настоящее время здесь находится административный центр Московской патриархии.

А в 1591 году Данилову, Симонову и Новоспасскому монастырям пришлось защищать город от очередного набега татар. На их башнях были установлены пушки, которые вели огонь по наступающим ордам.

На левом берегу Москвы-реки в Лужниковской излучине на пути татарских войск стоял Новодевичий монастырь. Он был основан в честь победы русского войска над литовцами, в результате которой был отбит город Смоленск. Поэтому новый монастырь был назван Новодевичьим Смоленским. Это также был единственный монастырь, в котором жили не мужчины, а женщины-монахини. Но во время войны с татарами на его стенах находились, конечно, не они, а русские воины, которых туда специально направили.

А вот место между Даниловым и Новодевичьим монастырями, где потом выстроили Донской монастырь, оказалось незащищенным. Там расположили передвижную деревянную крепость, которую называли Гуляй-городом.

После того как русские воины отогнали татар от Москвы, началось строительство нового монастыря на том месте, где Москву защищал гуляй-город. Этот монастырь получил название Донского. Так вокруг Москвы образовалась цепь монастырей, которые стали надежным щитом города.

Чем знаменит Ивановский монастырь в Москве?

Сам внешний вид Ивановского монастыря наводит на мысль, что здесь была не только церковь, но и тюрьма. Хотя его башни и крепостные стены построены в XIX веке, они воспроизводят первоначальную архитектуру XVI века, когда каждый монастырь напоминал небольшую крепость.

За этими стенами находили приют многие женщины из аристократических семей. Так, когда Иван Грозный в приступе гнева убил собственного сына, его вдова была заключена сюда до конца своих дней.

В темной истории Ивановского монастыря есть и эпизоды, связанные с так называемой княжной Таракановой и монахиней Досифеей.

Как известно, княжна Тараканова выдавала себя за дочь императрицы Елизаветы от тайного брака с Алексеем Разумовским и утверждала, что она является наследницей русского престола. Путешествуя по Европе, она пыталась добиться поддержки у монархов, чтобы потом предъявить права на русский трон.

Императрица Екатерина II послала в Италию, где в это время находилась дерзкая авантюристка, Алексея Орлова, одного из своих фаворитов. Он соблазнил девушку, которая безумно влюбилась в него, захватил ее и доставил в Санкт-Петербург по фальшивым документам. Там она была посажена в Петропавловскую крепость, где и умерла в 1785 году.

Вскоре после этого другая девушка была тайно привезена из-за границы в Ивановский монастырь и пострижена в монахини под именем Досифеи. Историки считают, что это она была родной дочерью императрицы Елизаветы и Разумовского. Вероятно, Екатерина узнала о ее существовании и, наученная горьким опытом, решила посадить возможную соперницу под замок. Досифея прожила в Ивановском монастыре 25 лет в строгой изоляции от других монахинь.

Когда она умерла в 1810 году, то ее похоронили в семейной часовне Романовых в Ново-Спасском монастыре. Тот факт, что на похоронах присутствовали члены императорской семьи, косвенно подтверждает слухи о ее происхождении.

Только однажды в Ивановском монастыре был заслуженно наказан настоящий преступник. Жестокая помещица Дарья Салтыкова, прозванная Салтычихой, которая мучила и убивала своих крепостных, была заключена здесь в 80-х годах XVIII века. Жестокость ее наказания сопоставима с тяжестью совершенных ею преступлений. Она была посажена в подвал под внешней стеной, отгороженный от улицы толстой решеткой. Все проходившие могли оскорблять ее, плевать и кидать камнями или колотить палками. Ее крики были слышны до самой смерти в 1801 году.

Где находится Андроников монастырь?

Андроников Спаса Нерукотворного мужской монастырь находится в Москве, на реке Яуза. Он был основан в 1360 году в качестве защиты на юго-восточных подступах к Москве. Имя свое монастырь получил в честь первого игумена – Андроника. В XIV–XVII веках монастырь был одним из центров переписки книг.

В 1420–1427 годах в монастыре был построен выдающийся памятник раннего московского зодчества – белокаменный четырехстолпный Спасский собор. Его интерьер был расписан фресками, созданными группой мастеров под руководством великих иконописцев Даниила Черного и Андрея Рублева. В настоящее время их фрагменты можно увидеть на стенах собора. Известно, что Андрей Рублев был иноком этого монастыря, и здесь же покоится его прах. Как и многие другие монастыри, Андроников монастырь был обнесен массивной стеной с башнями и бойницами. В прошлом веке они были разобраны, но при реставрации полностью восстановлены.

С 1947 г. монастырь объявлен мемориальным заповедником древнерусского искусства имени Андрея Рублева (в 1960 году открыт после реставрации, проведенной под руководством архитектора Л. А. Давида). В собрании музея находится около 2 000 произведений искусства XIV–XVIII веков, собранных во время многочисленных экспедиций.

Кто основал Донской монастырь?

Донской монастырь основан царем Феодором Иоанновичем более 400 лет назад, в 1591 году, в память об избавлении Москвы от нашествия татар. Избавление это приписывалось Донской иконе Божьей Матери, прославившейся еще при Дмитрии Донском. Икону эту носили по полкам перед Куликовской битвой. Когда в 1591 году подступили к Москве татары под предводительством хана Кази-Гирея, царь Феодор Иоаннович целую ночь молился перед иконой. На другой день произошло сильное сражение. Враги, устрашенные невидимою силою, отступили, и столица была спасена.

В память этого чудесного избавления Москвы от врагов, Феодор Иоаннович воздвиг Донской монастырь и постановил ежегодно 19 августа поклоняться чудотворной иконе Донской Богоматери и совершать крестный ход из Успенского собора в Донской монастырь. В 1684 году заложен был новый храм, замечательный своими размерами и красивейшей архитектурой, в честь Донской иконы Божьей Матери – главной святыни монастыря.

Что такое схима?

Схимой называется разновидность монашества, отличающаяся особо строгим воздержанием. Впервые схима была установлена на VI Вселенском соборе в 680 году. В отличие от обычного монашества, она предполагает полное одиночество. Схимники покидают свою келью только для участия в богослужении или отправления физиологических потребностей. При принятии схимы монах дает обеты жить по еще более строгим правилам, чем в обычном монастыре.

Правила перехода от монашества в схиму были приняты в начале IX века. Установили, что монах может перейти в схиму спустя четыре года после пострижения.

В православной церкви существуют два вида схимы: великая и малая. При пострижении в малую схиму монах не принимал дополнительных обетов. Он снимал традиционный клобук (монашеское покрывало) и вместо него облачался во власяницу, грубую рубашку из жестких волос какого-нибудь животного.

Обряд пострижения в великую схиму отличался особой торжественностью. В это время монаху присваивалось новое имя, он заново принимал все монашеские обеты. Считалось, что принявший великую схиму уподобляется отцам и учителям церкви. Поэтому составной частью обряда являлось крещение. Принятие великой схимы означало начало новой жизни. Монах отбрасывал весь пройденный путь и становился на прямую дорогу, ведущую в рай.

Вначале великую схиму принимали только монахи-мужчины. Лишь в XV веке в Русской православной церкви ввели особый порядок (чин) пострижения женщин в великую схиму. Правда, женщин-монахинь не крестили вторично, а лишь совершали обряд омовения ног.

Пострижение в великую схиму могло заменять соборование. Обычно перед кончиной царь или патриарх принимали великую схиму.

Принявший великую схиму не мог совершать богослужения и таинства. Все свое время он посвящал молитве и чтению священных книг. Ежедневно великий схимник должен был читать определенные главы из Апостола и Евангелия, а также совершать ектению – покаянную молитву. Схимник мог заниматься и наставничеством, готовя более молодых монахов к принятию таинств.

Самым строгим воздержанием отличается великая схима в Греческой православной церкви. Со временем строгости монашеских обетов были смягчены. В последнее время великие схимники отличаются от остальных монахов тем, что не выполняют никаких работ в монастыре.

Что такое церковный раскол?

Большинство богослужебных книг на Руси переписывалось от руки. Понятно, что при этом часто появлялись пропуски, неточности, ошибки. В различных районах страны одни и те же обряды совершались по-разному. Со временем церковному руководству стало необходимо устранить все подобные разночтения.

В 1654 году по инициативе патриарха Никона в Москве собрался церковный Собор, на котором было решено сравнить церковные книги с греческими оригиналами и установить единый и обязательный для всех порядок совершения обрядов. В частности, верующим предлагали креститься не двумя, а тремя пальцами. Изменения также коснулись текстов молитв и церковных песнопений и даже одежды священника.

Однако многие священники и даже руководители церкви выступили против постановлений Собора. Они стремились сохранить старые, привычные верующим обряды и церковные книги, поэтому не подчинились постановлениям Собора и объявили о своем отходе от православной церкви во главе с Никоном.

Таких людей и стали называть старообрядцами.

Старообрядческое движение стало своеобразной формой социального протеста крестьян не только церковным, но и государственным властям.

Последствия этого раскола не уда лось преодолеть и до сих пор. Правда, в XVIII веке правительство наконец признало существование старообрядчества. Только тогда в городах появились старообрядческие церкви, кладбища и даже монастыри. Постепенно в России образовалось два направления православия – старообрядческое и никонианское.

Чем интересно «Житие протопопа Аввакума»?

Протопоп Аввакум был одним из самых известных и непримиримых старообрядцев. «Житие протопопа Аввакума» – это выдающийся памятник русской литературы, интересный не только как произведение старообрядческой литературы. В нем совершенно по-новому открылся характер человека, не подчинившегося навязываемым ему церковным догматам.

Почему исследователи так высоко оценили рассказ обычного священника о своей жизни, его напряженные размышления о боге, греховных помыслах, аресте, ссылке, путешествии по Сибири, скитаниях, преследовании со стороны церковных и земских властей, о монастырских тюрьмах?

Ничего подобного до этого в русской литературе не было. Обычно авторы рассказывали о выдающихся людях своего времени, о царях и князьях, подробно описывали чудеса святых и подвиги героев. Народная литература чаще выполняла функции литературы развлекательной: в отличие от церковной книжности в ней высмеивались пороки того времени, неумелые и глупые люди.

Аввакум впервые обратил внимание на простого человека, его боли, заботы, страдания. К нам обратился простодушно-доверчивый рассказчик, который то вспоминает о приключившемся с ним, то характеризует ту ситуацию, в которую он попадает, иногда дает и портретные или пейзажные зарисовки.

Популярность памятника обусловлена и тем, что Аввакум соединил в одном произведении черты хорошо знакомых читателю произведений. С одной стороны, он пишет в стиле житийной литературы, где последовательно рассказывалось о жизни будущего святого, начиная с детства до совершения им первых чудес. Во-вторых, он использовал занимательность интриги, свойственную бытовой повести. Только здесь в центре рассказа находятся не похождения плута или проходимца, а удивительная история страданий человеческого духа, которая захватывает читателя не хуже вымышленной.

И, наконец, в памятнике использованы элементы биографии – одного из самых популярных жанров в литературе. Ведь каждому интересно узнать подробности жизни другого человека. Не случайно многие подражают великим рыцарям и путешественникам и придумывают себе идеал!

Так и получилось, что интересное по содержанию «Житие протопопа Аввакума», написанное разговорным языком своего времени, открыло новые пути в изображении личности и дорогу для развития новых жанров – бытовой повести и биографии.

Кто такие столпники?

Хотя первое упоминание об отшельнике, который поднялся на каменную башню (столп), чтобы удалиться от мира и заниматься там благочестивыми размышлениями, относится к 873 году (в сочинениях Ефрема Сирина), их время наступило только через сто лет.

В V веке нашей эры к такому способу уединения обращались многие, но наиболее известен Симеон (390–459), о котором стоит рассказать подробнее. Сначала он был пострижен в монахи в одном из монастырей Северной Сирии, а затем, в 423 году, уединился на каменной башне, где проводил все время в молитвах. Вначале башня была невысокой (около 5 метров), но постепенно ее достраивали, и, наконец, она достигла почти двадцатиметровой высоты. Известие о таком подвиге во имя веры распространилось по всему христианскому миру, и к Симеону стали собираться огромные толпы верующих. Видимо, поэтому его башня и была постепенно надстроена. Его известность продолжала расти. Многие просили у него совета и наставления. Даже император Рима обратился к нему с посланием.

Каждый, кто приходил за помощью к Симеону, получал в подарок маленькую иконку с портретом отшельника. Естественно, что у Симеона постепенно появилось много последователей как на Ближнем Востоке, так и в других странах, в том числе и на Руси.

Среди русских святых наиболее известны Никита Переяславский (умер в 1186 г.) и Савва Вишерский (умер в 1461 г.).

К ним также собирались толпы паломников. Рассказывают, что Никита-столпник исцелил больного Михаила, сына князя Всеволода III, коснувшись его посохом. Но жизнь отшельника закончилась трагически. Пришедшие к нему за благословением люди приняли его блестящие от времени цепи за серебряные и убили отшельника. Но память о нем продолжала жить, и в 1556 году он был канонизирован (включен в число святых).

Савва Вишерский прожил более благополучную жизнь. Он происходил из древнего дворянского рода Бороздиных. В 1418 году он ушел на реку Вишеру и там, в семи верстах от Новгорода, построил деревянную церковь, а рядом столп – деревянную башню, на которой проводил все свое время. Только по субботам он спускался в монастырь. В 1461 году Савва умер, и тогда же Пахомий Логофет, выходец из Греции, написал его житие. С тех самых пор ежегодно 1 октября церковь чтит память Саввы.

Что такое красный угол?

Красный, или передний, угол в избе располагался по диагонали от печи. В нем размещались иконы. Они встречали каждого, кто входил в избу. Поэтому место под иконами считалось самым почетным. Сюда приглашали сесть самых уважаемых гостей. Отсюда выражения – «сидеть под образами», а также «сесть повыше» (ближе к красному углу).

Убранство крестьянского дома была достаточно бедным и неярким. Свежеобструганные, тщательно вымытые, бревна имели натуральный цвет древесины – сначала светлый, а со временем – более темный. Деревянная мебель сливалась по цвету со стенами и полом. Цветовое разнообразие в интерьер избы вносили занавески, скатерть, полотенца. Но их рисунок чаще всего содержал два цвета – белый и черный или красный.

Поэтому угол, где находились цветные иконы, убранные золочеными окладами и вышитыми полотенцами, постоянно освещенный горящей лампадой, не мог не привлечь к себе внимания любого входящего в комнату.

Красный угол был важнейшим местом в избе и потому, что там человек общался с Богом. Именно сюда обращался человек и в радости, и в горе.

Почему на русском Севере ставили деревянные кресты?

Обычай ставить деревянные кресты был распространен на всем русском Севере. Но наибольшее количество таких крестов стоит на приметных местах морских берегов: на выступающих в море мысах, в устьях рек, местах, где можно было подойти к берегу, не опасаясь мели или подводного камня, около мест, где всегда водилась рыба.

Обычно такой крест ставился теми, кто впервые посетил данный берег. А для того, чтобы пришедшие на это место знали, чем оно отличалось, на кресте вырезалась специальная надпись.

Любопытно, что еще в середине XVIII века русский ученый Ломоносов, составивший инструкцию для моряков, отправлявшихся вдоль Северного морского пути, специально указывал на существование подобных крестов и обязывал офицеров ставить собственные кресты.

Кроме опознавательных знаков на морском берегу ставились памятные кресты. Обычно они отмечали те места, где выбрасывало остатки судов, погибших в открытом море. На таких крестах вырезались фамилии моряков, погибших на данном судне. Часто к ним прикреплялись дощечки, обломки судов, на которых вырезались соответствующие надписи.

Если такие кресты находились вблизи населенных пунктов, то они становились объектами поклонения. Такой крест представлял собой довольно-таки сложное сооружение. Он вырезался из цельного бруса и укреплялся в глубоком каменном фундаменте.

Наконец, также на Севере были распространены и охранительные кресты. Они ставились на участке перед тем, как на нем начиналось строительство дома. Считалось, что такой крест охраняет дом и поле от нечистой силы.

Интересно, что подобные кресты никогда не уничтожались и всегда переносились при переезде на другое место.