Что такое язычество?

Для древних людей окружающий их мир был полон загадок. Почему, например, гремит гром или дует ветер? Почему в один год земля дает богатый урожай, а на другой год все засыхает и люди остаются без хлеба? Почему болеют и умирают люди или вдруг на скот нападает мор?

Люди не могли объяснить ничего из того, что происходит в природе или в их жизни, и верили, что всем управляют какие-то сверхъестественные существа – боги. Причем древние считали, что бог не один, а их много и у каждого из них свои обязанности. Это и есть язычество.

Древние славяне тоже были язычниками, и у них тоже было много богов, к которым они относились по-разному. Одних считали добрыми и любили их, других боялись и, чтобы задобрить их, приносили им жертвы.

Особенно много жертвоприношений доставалось главному из всех языческих богов – Перуну, который, как считали древние люди, жил на небе, прятался за тучами и был очень грозен. Недаром ведь стоило ему за что-нибудь разгневаться на людей, как небо затягивалось черными тучами, громыхал гром и сверкали молнии.

Люди даже вырезали из дерева идолов – статуи бога Перуна и других богов, как они себе их представляли, ставили на самое почетное место и приносили им жертвы, мазали деревянного идола кровью убитого животного или даже человека.

А самым любимым богом было Солнце – Дажьбог, как люди его называли. Они славили его доброту в песнях и устраивали в его честь праздники. Ведь Дажьбог давал людям тепло и богатый урожай.

Бог Велес был «скотьим богом», он заботился о домашнем скоте и был заступником скотовода. Так что если что случалось со скотиной, надо было обращаться к богу Велесу и просить его о помощи.

А вот бог Сварог считался у славян покровителем небесного огня. Существовало даже предание, что именно Сварог сбросил с небес кузнечные клещи и научил людей ковать оружие.

Очень почитался славянами бог плодородия Ярило, который даровал урожай.

Кроме главных богов существовали и другие, которые помогали избавиться от разных мелких забот. А еще были духи, к которым древние люди относились очень трепетно. Одних всячески ублажали и привечали, как, например, домовых и лесовиков, русалок и берегинь, а других ненавидели и боялись. Им и названия придумали такие, от которых в дрожь бросает: вурдалаки, упыри.

Со временем, когда русские люди приняли христианство, они стали верить в одного бога, но вера в различных духов остается и до сих пор. Не исключено, что некоторые из вас слышали от своих бабушек о том, что в каждом доме живет домовой, а по ночам на берегах рек и озер резвятся русалки.

Можно ли поклоняться природе?

На первый взгляд, на этот вопрос ответить несложно. Ассоциации позволяют нам вспомнить, что многие языческие народы поклонялись окружающей их природе. Вспомним, например, обычай славян в майские дни водить хороводы вокруг березы и украшать ее лентами.

Однако нам хотелось бы поговорить об одной из древнейших мировых религий. Она называется синтоизмом и является национальной религией японцев. Религия возникла в глубокой древности и сохранила до наших дней особенности представлений о мире, присущих первобытному человеку.

Как известно, древние люди обожествляли практически все предметы и явления окружающего их мира. Они считали, что в них обитают невидимые божества, духи, которые называются ками. Все они подчиняются верховному духу, которого называют Аматерасу О Миками, в переводе с японского это означает «великий дух, сияющий на небе».

Нетрудно догадаться, что под подобным пышным наименованием скрывается Солнце, духу которого поклонялись все первобытные народы. Наряду с обожествлением предметов и явлений природы японцы обожествляли и всевозможные понятия. Они верили, что даже в словах заключен свой дух – Коттодама.

Подобные представления связаны и с весьма своеобразной обрядностью, в основе которой лежит традиция умилостивительной магии. Чтобы уберечься от злой силы, человек должен совершать подношения соответствующим духам и превратить их в своих покровителей и союзников. Не все из этих представлений дошли до наших дней.

Наиболее полно сохранилось лишь почитание природы, которое является одним из основных элементов современного синтоизма. Вот почему в Японии отмечают такие праздники, как дни любования цветущей вишней или цветущим персиком. Считается, что каждый японец обязан раз в жизни совершить восхождение на вершину горы Фудзияма, которая является одной из главных синтоистских святынь. Во время долгого пути он любуется открывающимися перед его глазами красотами, отчего и наступает его очищение от всего вредного и плохого.

Отсюда и возникла традиция составления букетов (икебана), а также постройка около традиционного жилища японцев небольших садиков, где можно любоваться природой после напряженного трудового дня.

Что такое гадание?

С давних пор человек стремился заглянуть в будущее и узнать, что ждет его и его близких. Одним из ритуалов, направленных на установление контакта с потусторонними силами с целью получения знаний о будущем, и является гадание.

Поскольку люди использовали этот способ с незапамятных времен, сложилось много различных приемов гадания. В их основе лежат верования в то, что при соблюдении определенных условий (выбора времени и места, особого поведения гадающего, использования специальных предметов и т. п.) человек может с помощью сверхъестественных сил получить знаки, в которых «зашифрована» его будущая судьба. Он должен суметь лишь правильно истолковать их.

Такими знаками могут быть сновидения, случайно доносящиеся звуки, произнесенные кем-то слова, отражение (в зеркале, воде, стекле), очертания тени, следов, вмятин, формы, которые принимают растопленный воск, олово, вылитый в воду белок, выпеченный хлеб, поведение животных и насекомых, состояние расцветших, зеленых или увядших растений, четное или нечетное количество предметов, ощущения (прикосновение голой или мохнатой руки к гладкой или шершавой поверхности), расположение брошенных предметов и др.

Типичный ритуал гадания включает три этапа: подготовительные действия, получение знака судьбы и толкование его.

Поскольку, по народным представлениям, для угадывания будущего было необходимо посредничество духов, нечистой силы, умерших, гадание считалось делом нечистым, грешным и опасным. Ты, наверное, помнишь, как Том Сойер и Геккельбери Финн отправляются на кладбище с мертвым котом.

Конечно, им не был знаком ритуал гадания, например специальные словесные формулы, призывающие нечистую силу явиться и открыть будущее, широко распространенные, например, в северорусских ритуалах, типа «Лешие лесные, болотные, полевые, черти, бесы, дьяволы, приходите ворожить!». Но они постарались как можно точнее произнести те слова, которые знали. Правда, из этого ровным счетом ничего не вышло, бородавки остались при них.

Чтобы установить контакт с духами, гадающие снимали с себя крест и пояс, развязывали все узлы на одежде, девушки распускали косы, выходили из дома не перекрестясь, шли к месту гадания молча.

Ночью гадать можно было только до первых петухов, дальше уже ничего не угадывалось.

Чтобы духи не утащили гадающего с собой, обязательно принимали защитные меры: очерчивали вокруг себя круг, надевали на голову глиняный горшок, держали друг друга за мизинцы. Иногда до гадания скакали на левой ноге против солнца с приговором: «Чертово место, черт с тобой!», после него – на правой ноге по солнцу со словами: «Богово место, Бог с тобой!» Верили, что если не «разворожиться», то можно навсегда остаться во власти нечистой силы.

В соответствии с этими поверьями для гаданий избирали нечистые места, где обычно обитали или появлялись духи. Такими местами считались баня, овин, хлев, подвал, чердак, сени, ворота, места возле колодца, источника, проруби, перекрестки, расходящиеся дороги, межи, кладбища.

Благоприятными для гадания днями считались переломные, пограничные периоды года, которые считались наиболее опасными. Это прежде всего зимний (святки) и летний (Иванов день) солнцевороты. Кроме святок и Иванова дня, гадали также и в Юрьев день, на масленицу, а также в дни «зимних» святых: Екатерины, Варвары, Андрея, Николая.

Однако уже в XIX веке гадание воспринималось в основном как ритуал, своеобразная игра в канун Рождества или других праздников. Мистической основе гадания особого значения не придавалось. Именно так описывают традиционное гадание девушек накануне Нового года поэты начала века (Жуковский и Пушкин).

Во что верили древние славяне?

Предки русского народа – восточные славяне – были язычниками. Языческая религия не признавала единого Бога. Как и другие древние народы, славяне поклонялись силам природы и почитали предков. Силы природы воплощались у них в образах божеств. Первое место в этом многобожии занимало божество солнца – Дажьбог (иначе Даждьбог, Дажебог). Его почитали как источник тепла и света, как подателя всех благ. Другим важным божеством был Перун, в котором олицетворялась гроза со страшным громом и смертоносной молнией. Имел свое божественное воплощение и ветер – Стрибог. Небо, в котором пребывал Дажьбог, звалось Сварогом и считалось отцом солнца, поэтому Дажьбогу было присвоено отчество Сварожича. Внешний культ у славян не имел развития: не было ни храмов, ни священников. Лишь кое-где на открытых местах, на холмах ставились грубые изображения богов – идолы. Им приносились жертвы, иногда человеческие.

Кроме того, славяне верили в различных духов, что было связано с культом предков. Родоначальник, давно умерший человек, боготворился и считался как бы живущим покровителем своего потомства.

Его звали родом или щуром (отсюда наше слово «пращур»), ему приносились жертвы. Почитались и женские предки, которые звались рожаницами. Когда родовые связи стали слабеть, когда началось обособление семей, важное место занял «дедушка домовой» – покровитель семьи, управляющий всем ее хозяйством.

Веря в загробную жизнь, славяне считали, будто души умерших бродили по земле и населяли поля, леса и воды. Отсюда появились лешие, водяные и русалки. Вся природа казалась язычнику живой и одухотворенной. Он вступал с ней в общение, хотел участвовать в тех переменах, которые совершались в природе, и сопровождал их различными обрядами. Так появились языческие праздники: коляды, купалы, радуницы и другие. Праздновались также наступление лета, проводы зимы, встреча весны. Одновременно отмечались и дни воспоминания об умерших, которые в целом назывались тризнами. Свои торжества были у семей – свадьбы, например. Обряды, сопровождающие языческие праздники, пережили само язычество. Даже после принятия христианства в X веке на Руси сохранялись многие языческие традиции и суеверия. Единственное отличие – старые, дохристианские обряды приурочивались к праздникам христианского календаря: например, коляда – к святкам, проводы зимы – к Масленице, купала – к Иванову дню. Очень долго славяне верили в леших, русалок, домовых.

Как звали главного бога славян?

В самом начале XII века неизвестный нам русский писатель впервые попытался разобраться в истории тех богов, в которых верили древние славяне. Вот что мы можем прочитать в его сочинении, которое принято называть «Слово об идолах».

В глубокой древности возникло представление о том, что человек окружен невидимыми духами, которые делятся на враждебных и доброжелательных. Еще первобытные охотники каменного века приносили жертвы добрым богиням Берегиням, которые защищали их от злых духов тьмы. Отголоски этого представления дошли до нас в многочисленных рассказах и сказках о вампирах.

С течением времени на смену им пришла вера в Рода и рожаниц. Это были добрые боги, с которыми было связано представление о плодовитости всего живого на земле. Роду приносили жертвы для обеспечения хорошего урожая, здорового потомства. Его изображение дошло до нашего времени на многочисленных вышивках, где часто встречается человеческая фигура с поднятыми руками.

Когда появилась Киевская Русь, то главным богом стал Перун, который олицетворял представление о грозе, громе и молнии. Он же стал богом войны, а следовательно, покровителем воинов и князей.

Вот почему святилища, посвященные Перуну, существовали в Киевской Руси до самого принятия христианства.

Кто такая кикимора?

У восточных славян было только одно женское божество – Мокоша. О ней даже упоминается в таком памятнике древнерусской литературы, как «Повесть временных лет». Нельзя оставлять кудель (волокнистую часть льна или пеньки, из которой пряли нитки) в избе на ночь – придет Мокоша и спрядет ее. После принятия христианства поклоняться Мокоше перестали, но память о ней осталась. Ее образ продолжил злой дух, живущий в доме, который назвали кикиморой или шишиморой. Славянам он представлялся в виде маленькой, очень зловредной женщины-невидимки. Ночью она беспокоит детей и женщин – не дает им спать, путает пряжу. А еще не любит хозяина дома и почему-то кур. Может быть, потому, что они суетливы? Ну, а живет кикимора в темном и сыром месте. Например, в подвале. Кстати, в ряде местностей кикимору считали женой домового.

Кто такие русалки?

Русалок никогда на свете не было, однако они присутствуют в легендах и сказаниях почти всех народов. Они описываются как прекрасные создания, живущие в море, – наполовину девушки, наполовину рыбы.

В древнегреческой мифологии этих духов называли не русалками, а сиренами. Они очаровывали своим пением моряков настолько, что те погибали, бросаясь за борт навстречу манящему зову. В германских преданиях они назывались рейнскими девами, жившими в замке на дне реки. Даже у североамериканских индейцев существовала легенда о русалках!

В большинстве легенд русалки представляются созданиями, имеющими человеческий облик до пояса и рыбий хвост вместо ног. Помимо русалок в преданиях говорится также о водяных – существах мужского пола. Последние, как рассказывают старые легенды, часто влюблялись в смертных девушек, которых они ловили или заманивали в ловушку.

Может быть, поводом к созданию легенд послужили встречи людей с морскими животными, чей внешний вид отдаленно напоминает человеческий. Возможно, что иногда тюлени, моржи или морские коровы воспринимались как таинственные, наполовину человеческие существа. В разных странах сложились разные легенды про русалок. В некоторых они обладают способностями предсказывать будущее и наделять людей сверхъестественными силами и возможностями. Есть сказка о том, как русалка, влюбившись в обыкновенного юношу, покинула море, чтобы жить с ним вместе, но затем из-за нарушенного им обещания вернулась в свой настоящий дом. В другой легенде, наоборот, русалка так очаровывает человека, что он уходит жить к ней на морское дно.

Где живет домовой?

Во все века восточные славяне очень уважительно относились к домовому, или духу дома. По поверьям, он походил лицом на хозяина либо представлялся бойким старичком с большой белой бородой. Считалось, что от характера домового зависело благополучие дома – его обитателей и домашнего скота. Добрый домовой – скот здоров, нет – беспрестанно болеет и мрет. При переезде на новое место жительства надлежало уговорить домового отправиться вместе с хозяевами. Ну а если тот не захочет – быть беде.

Славяне различали домовых. Один из них, доможил (или доброжил), обитал за печкой в углу, куда следовало бросать мусор, чтобы он не покинул дом. Доможила также называли доброхотом, кормильцем, соседушкой. Другой домовой – дворовой – во дворе. Этому духу полагалось приносить немного еды. Например, в хлев, где он мог иногда ночевать. Считалось, что домовой способен обращаться в кошек, собак, лягушек, реже – в змей. К слову сказать, нечто похожее на славянского домового существовало и существует в мифологиях очень многих народов.

Кто такой леший?

В древности человек населил окружавший его мир сверхъестественными существами. Он верил, что в воде живет водяной; в доме – домовой; а в лесу – леший (лесовик, боровик, лешак).

Люди верили, что леший – хозяин леса и зверей, которые в нем живут. Поэтому все, кто так или иначе связаны с лесом – охотники, угольщики, сборщики шишек и меда, – должны обязательно заботиться, чтобы ненароком не обидеть лешего.

Подобные обряды долго сохранялись в памяти и выполнялись, несмотря на принятие христианства. Еще в конце прошлого века лешему оставляли в специальных местах еду и даже писали ему послания, которые приколачивали к деревьям. Только тогда, когда леший разрешал, можно было заниматься в лесу какой-нибудь хозяйственной деятельностью.

По многочисленным рассказам, леший якобы выглядит как обычный человек, но иногда народная фантазия награждала его огромным ростом, рогами, копытами, шерстью, которая покрывала все тело.

Рассказывали даже, что леший живет в чаще леса вместе с женой – лешачихой и маленькими лешачатами и на зиму ложится в спячку, подобно медведю.

Но гораздо чаще леший представал в образе охотника, одежда у которого одета не так, как у людей: левый башмак надет на правую ногу, левая сторона одежды запахнута за правую.

Лешему приписывались все те явления, которые человек не мог объяснить или понять. Например, резкие крики, раздававшиеся ночью в темном лесу, хлопанье крыльев ночных птиц.

При встрече с ним следовало вежливо поздороваться и приветствовать лесного хозяина, сняв шапку. Иначе леший мог заставить проплутать по лесу. Сегодня мы можем объяснить, почему человеку трудно найти выход из леса: он делает одной ногой больше шаг, чем другой, поэтому и ходит по лесу на одном месте, кружит. Раньше же считалось, что это леший балуется, дразнит и насмехается над незадачливым охотником или рыболовом.

Так в одном образе соединились меткие народные наблюдения над природой и пережитки древнейших верований, сохранившиеся с первобытных времен.

Кто такой банник?

Банником в восточнославянской мифологии называли духа, якобы обитавшего в бане.

Баня, куда люди ходили мыться каждую неделю, всегда считалась опасным для человека местом. Баню всегда старались строить как можно дальше от дома, руководствуясь чисто практическими соображениями и здравым смыслом: чтобы случайная искра из ее трубы не стала причиной пожара.

По преданию, банник обитал в бане под печкой и всегда представлял опасность для моющихся: он мог сбросить камень с печи, обжечь слишком горячей водой или оцарапать чем-нибудь, оставаясь невидимым в банном пару.

Считалось, что банник приходил мыться в баню после того, как в ней помоются люди. Поэтому тот, кто мылся в бане последним, всегда оставлял для него немного теплой воды и кусочек мыла. Чтобы не обидеть банника, запрещалось открывать дверь бани после полуночи и тем более ночевать в бане. Выглядел банник как чистенький старичок ростом с кошку, с длинными светлыми волосами.

Каждый год баннику нужно было сделать подарок – преподнести черную курицу. Только тогда баня будет хорошо топиться и в ней будет много пара. На примере рассказов о баннике мы видим, как народная фантазия населяла сверхъестественными существами самые обычные предметы.

Что такое заклички?

Закличками обычно называют стихотворные обращения детей к явлениям природы, растениям и животным:

Или:

Происхождение закличек теряется в глубине веков. Когда-то они входили в ритуальные комплексы, посвященные заклинанию сил природы для обеспечения урожая, удачной охоты или рыбной ловли.

Вот почему в настоящее время заклички практически исчезли из живого бытования, хотя до двадцатых годов нашего столетия они записывались повсеместно и в большом количестве.

В настоящее время заклички сохранились лишь в составе поэзии пестования, обращенной к самым маленьким. Как только дети начинают самостоятельно передвигаться, их внимание привлекают ярко окрашенные насекомые, певчие птицы, а также домашние животные.

К ним и адресованы следующие обращения:

В некоторых приговорках сохранились следы древних заклинаний, например, если набралась в уши вода, говорят:

Откуда произошла «костяная нога» Бабы-яги?

Баба-яга – один из самых популярных героев русской сказки. Она живет в маленькой избушке, затерявшейся «за тридцатью озерами», в тридесятом царстве, а иногда даже и под землей. Чтобы добраться до нее, герой должен одолеть трудный путь, пройти через «дремучий лес, где света белого не видно».

Откуда же произошла ее «костяная нога»?

Уже само наименование – яга – означает «злая» и одновременно «больная». С ним связана и такая постоянная примета Бабы-яги, как костяная нога (кстати, в некоторых славянских языках слово «ягая» обозначает человека с больной ногой). Интересно, что уже в 1200 году одного новгородского посадника прозвали «ягиницей» за склочный и сварливый характер. Но в литературе она упоминается совсем недавно – первую сказку о Бабе-яге любитель-фольклорист М. Н. Макаров опубликовал лишь в 1820 г.

Обычно Баба-яга живет в глухом лесу в маленькой избушке. Попасть к ней, как мы уже говорили, непросто: ведь для этого надо переместиться из мира людей в мир духов. Поэтому необычен и даже странен внешний вид ее жилища. Перед нами не традиционная русская изба, а сказочный домик, который стоит на курьих ножках и всегда обращен «к лесу передом». Поэтому, добравшись до него, герой должен произнести волшебные слова: «Избушка, избушка, повернись ко мне передом, а к лесу задом!». Попробуем разобраться, что же это значит и откуда взялись в лесу «курьи ножки». Все вы, конечно, видели, как вокруг векового дерева змеятся по земле корни. Они цепко держатся за землю и не дают дереву упасть даже в сильный ветер. Не случайно те, кто часто бывает в лесу – охотники, сборщики шишек, пчеловоды, старались использовать такие пни как основание для небольших домиков, где можно было провести ночь, не опасаясь диких зверей. Народная фантазия превратила их в «курьи ножки».

Баба-яга – персонаж на редкость многоликий. Она действует в сказках практически всех народов Европы, но не менее хорошо известна и на других континентах. И всегда она тесно связана с живой природой и, как часть ее, то помогает герою, то вредит ему. Правда, имена у нее другие – Шамус-баба, Лаума, Сюоятар или просто бабица.

Как древние славяне хоронили умерших?

Погребение умерших древними славянами было обставлено многообразной обрядностью, которая существенно менялась с течением времени. В глубокой древности тело умершего помещали в деревянный гроб, который переносили на возвышенное место, где уже был приготовлен постамент из дров, обкладывали сухой соломой и сжигали.

Оставшиеся после сожжения останки помещали в урну и хоронили в специальном могильнике. С течением времени (по мере того, как развивались представления о загробном мире) обряд погребения претерпел существенные изменения. Они особенно заметны при многочисленных раскопках богатых княжеских погребений.

Когда в 1015 году скончался киевский князь Владимир, его тело было положено в гроб и торжественно захоронено в полном вооружении, вместе с запасами пищи в глубокой могиле, на которой был насыпан высокий курган.

Обязательной частью погребального обряда была тризна – поминальный пир, во время которого приветствовали богов подземного мира и призывали их как можно скорее принять к себе умершего. Для этого осуществлялось «кормление земли» – ритуальное закапывание специально приготовленных яиц и сосудов с брагой. Во время тризны поминали и других умерших, которых почтительно называли дедами.

Отголоски этого обычая дошли до наших дней в виде обычая оставлять угощение на кладбищах на Пасху и в субботний день перед началом Дмитровского поста – дмитровскую родительскую субботу (первую субботу ноября).

Культ предков, уходящий своими корнями в глубокую древность, был воспринят пришедшим на Русь христианством, которое дополнило его своими представлениями о загробной жизни.

Где живет Дед Мороз?

Обычно принято считать, что Дед Мороз или, как его называют по-другому, Санта-Клаус живет где-то на Крайнем Севере, например в Лапландии. Там всегда лежит снег и никогда не бывает лета. Каждый год Дед Мороз садится в свою оленью упряжку и отправляется в далекий путь, чтобы привезти детям подарки, а людям – Новый год. Понятно, что после долгого пути Дед Мороз очень устает и потом целый год отдыхает. Вот почему ему так нужен уютный дом.

Любопытно, что в Америке у Санта-Клауса не один, а целых два дома. В маленьком городке Торрингтон в штате Коннектикут построена специальная рождественская деревня, где Санта-Клаус вместе со своими помощниками-эльфами делает детям подарки.

В Уилмингтоне, расположенном около горы Уайтфейс в штате Нью-Йорк, также построена деревня для Деда Мороза. Ее создателем стал Арто Монако – предприимчивый человек, решивший подарить сказку детям и взрослым.

Кроме уютного дома он построил для Дедушки Мороза кузницу (чтобы ковать снежинки) и даже церковь и, конечно, почтовое отделение. Каждый год туда приезжает больше 100 000 туристов и приходит огромное количество писем.

Есть в Америке и город под названием Санта-Клаус. На каждое Рождество туда приходит более 3 000 000 писем, адресованных Деду Морозу. Но о нем напоминает лишь статуя высотой с трехэтажный дом, стоящая в городском парке.

Почему многие народы закапывали умерших в землю?

У древних славян бытовали три вида захоронения умерших – сожжение на костре, захоронение в земле и оставление в каком-нибудь пустынном месте. Обычай сжигать умерших исчез с принятием христианства. Любопытно, что захоронение в земле было возможно лишь в тех случаях, когда покойник был чист, то есть не связан ни с какими враждебными силами, которые могли бы осквернить землю. Подобное представление основывалось на том, что древние славяне обожествляли землю, считая ее живым существом. Поэтому тех, кто по какой-либо причине умер раньше отведенного природой срока, не закапывали в землю, а оставляли в особом месте, прикрыв сучьями и листьями.

Такой способ захоронения не был свойствен исключительно древним славянам: ученые установили, что он был распространен у всех первобытных народов. Похороненных подобным образом так и называли – заложными покойниками.

Обряд для умилостивления земли сохранился и в некоторых позднейших религиозных системах. Например, древние зороастрийцы заканчивали похороны специальной искупительной жертвой, цель которой – не допустить гнева земли. Этот гнев земли, не принимающей умершего, может выразиться и в том, что тот сможет выходить по ночам из могилы. В то, что умершие, которых не принимала земля, могут выходить из могил, верили во многих странах. Отсюда и происходят рассказы о вампирах и вурдалаках, широко распространенные в Средние века.

Для того чтобы избежать подобной опасности, древние славяне, например, придумали специальный ритуал. Он заключался в том, что умерших хоронили в большой яме, над которой возводили легкую постройку, не засыпая ее полностью землей. Такое сооружение называлось убогим домом и строилось в глухих местах, чаще всего в оврагах или среди болот.

Позже, после распространения христианства, над такими местами возводили церкви, и тогда место захоронения превращалось в кладбище.

Каким камням и почему поклонялись древние славяне?

Почитание камней было распространено у древних славян задолго до появления христианства. Оно было основано на том, что камень рассматривался как результат слияния земли и неба, замок, соединяющий их воедино. Поэтому около языческих святилищ часто располагались большие камни.

Обычно это были необработанные валуны значительных размеров и причудливой формы. Люди приходили к таким камням, совершали около них различные ритуальные действия. Часто при этом они просили наделить их свойствами камня: твердостью, прочностью, спокойствием.

Некоторые камни одушевлялись, и им приносили еду – ягоды и хлеб. Так, на берегу реки Кимерши в Дмитровском районе Московской области до недавнего времени пользовался почитанием большой валун. К нему приносили больных детей, обливали камень водой из реки, собирали ее в особую посудину и обмывали этой водой ребенка.

Понятно, что с распространением христианства с такими камнями связали и обрядность этой религии. Большинство камней, признанных чудотворными христианской церковью, являются следовиками – на них видны углубления, напоминающие отпечаток ступни. Их приписывали Иисусу Христу, Богородице или местным святым.

Один из подобных камней и теперь хранится в соборе Антониева монастыря в Новгороде. Легенда гласит, что святой Антоний, который родился в Риме, был перенесен на этом камне по воздуху в Новгород, где и основал монастырь.

Наряду с реальными на Руси поклонялись и мифическим камням, первое место среди которых принадлежит Алатырю. Хотя этот камень никто никогда не видел, но его распространенность в заговорах позволяет воссоздать конкретный образ этой святыни. По-видимому, это был большой кусок янтаря, с греческим названием которого – электрон – и связано его русское наименование.

Уже в христианские времена слово «алатырь» сблизилось с латинским «алтарь», а сам образ камня – со священными камнями Иерусалима.

Что такое идолы?

В языческие времена у древних славян сложились различные формы культа – обращения к поту сторонним силам, рожденным сознанием древнего человека. Существенное место среди них занимали жертвоприношения перед изображениями богов.

Современные археологи раскопали несколько святилищ в разных районах расселения славян и установили, что все они устроены почти одинаково. Место поклонения богам, или святилище, находилось в стороне от поселения на ровной и обязательно огороженной площадке.

В центре площадки стояло несколько каменных идолов, высота которых достигала трех метров. Они были вытесаны из мягкого камня и напоминали фигуры людей, у которых были руки, ноги и обязательно четыре лица, смотревшие на все стороны.

Согласно представлениям древних славян, такой идол оберегал от злых сил, которые находились спереди и сзади, справа и слева.

Около этих идолов совершались регулярные жертвоприношения, к ним обращались, когда нужно было защититься от какой-нибудь беды: неурожая, мора людей и скота, непогоды или войны.

В начале весны, когда начинал таять снег, около святилищ проводился обряд встречи весны. Осенью богов обязательно благодарили за хороший урожай и просили у них теплой и сытой зимы.

Любопытно, что вера в чудесную силу таких идолов сохранялась и после принятия христианства. Так, обряд встречи весны, который отмечался хороводами и плясками на холме или возвышенном месте, стал называться Красной горкой и происходил в первое воскресенье после Пасхи.

Куда исчезли идолы?

Для того чтобы понять, куда исчезли идолы, которым на протяжении многих веков поклонялись древние славяне, нам нужно обратиться к результатам раскопок в старой части Киева, проведенных в 1975 году.

Тогда было обнаружено место языческого капища, где найдены постаменты (основания), на которых стояли изображения пяти идолов. Около них были обнаружены остатки многочисленных церемоний – обилие черепов и костей животных, принесенных когда-то в жертву.

Куда же исчезли сами изображения?

Как рассказывается в «Повести временных лет», после принятия христианства изображения языческих богов уничтожались или выбрасывались в реку.

О том, что это было именно так, свидетельствует находка в подмытом водой береге Днепра «збручьского идола» – вырезанного из дерева изображения одного из языческих богов – Рода.

Как установили археологи, это изображение многие годы пролежало в реке, а потом было засыпано песком, высохло и было обнаружено, когда река подмыла берег. Вот куда исчезли многочисленные языческие идолы.

Что такое обереги?

Древний человек ощущал себя противостоящим огромному враждебному миру. Вот почему он сразу же постарался придумать такие средства, которые бы помогли ему почувствовать себя менее беззащитным.

Так, отправляясь в лес, первобытный охотник вешал себе на шею медвежьи клыки. Клык медведя часто вешали и над колыбелью с младенцем, чтобы отпугнуть злых духов. Причина проста: медведь считался хозяином леса, а потому человек, который нес его клыки, мог восприниматься как его посланец и, следовательно, находиться под его защитой.

Когда появилось христианство, то верующие начали носить небольшие изображения Иисуса Христа, Богородицы и некоторых святых. Надевая эти иконки, они и не подозревали, что просто-напросто подражают своим отдаленным предкам. Помимо иконок охранительной функцией был наделен и крест. Этот древнейший символ, ставший эмблемой христианства, рассматривался как священный уже примерно 4000 лет тому назад, когда и появились его первые изображения.

Следы подобных верований сохранились и в наше время. Уходя на войну, воины уносили с собой маленькие иконки и крестики, освященные в церкви. Да и сейчас многие носят кулоны с изображением знаков зодиака. Все эти защитные амулеты и называются оберегами, поскольку в разное время они имели одно и то же назначение – защитить, уберечь человека от возможной опасности.

Когда возник культ Солнца?

Начало солнечного культа уходит корнями в глубочайшую древность. Уже в бронзовом веке часто встречаются декоративные диски, сделанные из золота или бронзы, которые символизируют дневное светило.

Обожествление Солнца легло в основу многих европейских и неевропейских религий. Древние греки чтили лучезарного и могучего Гелиоса, вечно юного бога Солнца. Согласно их представлениям, Гелиос ежедневно объезжал весь небесный свод, начиная и заканчивая свой путь у берегов безбрежного океана. Ночью он возвращался обратно в огромной золотой чаше.

В культовой системе народов Востока важную роль играла регулярность передвижения Солнца по небу. Многократные дневные моления, совершаемые на высоких башнях – зиккуратах, должны были помочь светилу безопасно завершить свой путь. Это представление объясняет и страх, который неизбежно порождали солнечные затмения, наиболее заметные для наблюдений в южных частях Земли.

В славянской мифологии Солнце также являлось главным богом, с почитанием которого был связан годовой круг земледельческих праздников. Поэтому центральный праздник отмечался весной и был приурочен к весеннему равноденствию, когда солнечное тепло побеждало зимнюю стужу.

Столь различные верования имели под собой общую основу. Они отражали роль Солнца в протекавших на Земле биологических процессах как растительного, так и животного мира.

Что такое тотемный столб?

Мы живем в обществе, разделенном на семьи. Наша семья вместе с родственниками составляют наш род. Однако наши далекие предки, как и некоторые современные народы, стоящие на более низкой ступени цивилизации, объединяются несколько иным, отличным от нашего образом.

Эти народы живут племенами, и все члены племени считаются связанными друг с другом родственными узами. Эта связь может быть как настоящей, реальной, так и выдуманной.

У таких племен, как правило, имеется древний предок – основатель племени, который может быть или мифическим человеком, чьи деяния почитаются в течение многих столетий, или животным, растением и даже объектом неживой природы.

Обычно члены племени считают, что они происходят от древнего предка, имевшего особого рода привязанность к определенному животному, или от самого этого животного. В таких случаях племя называет себя именем этого животного, а его символическое изображение становится знаком или тотемом племени. Такое племя называется тотемным племенем.

Многие из племен изображают свои тотемы в виде резных и разукрашенных тотемных столбов. На этих столбах вырезается облик тотемного животного или предка, а также других существ, играющих важную роль в жизни племени. Тотемный столб, как правило, устанавливается в месте поселения племени на каком-нибудь видном месте. Таким образом племя старается завоевать уважение к себе и продемонстрировать свою гордость предком.

Народы, живущие такими племенами в разных частях света, имеют различные обычаи. Довольно широко распространенным (особенно среди североамериканских индейцев) является обычай, в соответствии с которым члены одного племени не могут заключать браки друг с другом, а должны искать себе партнера в другом племени. Дети, родившиеся в результате таких браков, считаются принадлежащими к материнскому, а не отцовскому племени.

Откуда взялись статуи на острове Пасхи?

В день праздника Пасхи в 1722 году корабль голландского адмирала Якоба Рогевина причалил к берегу покрытого травяным ковром острова в южной части Тихого океана. Адмирал назвал открытую им землю островом Пасхи и вскоре обнаружил, что это весьма загадочное место.

Остров располагался в 1 500 милях от ближайшей обитаемой земли. Население острова состояло из примерно 1 000 туземцев – темнокожих полинезийцев. Самое любопытное, что удалось обнаружить исследователю на острове, было следующее.

Вдоль всего берега он увидел стоящие вертикально огромные человеческие головы, каждая из которых была вытесана из цельной каменной скалы. Камень запечатлел похожие друг на друга вытянутые лица с необычайно длинными мочками ушей. У некоторых статуй имелись руки, а у других – шляпы из кусков красной вулканической лавы. Вскоре адмирал узнал, что статуи стоят не только на берегу, но и рассыпаны по всему острову. Множество неоконченных удалось обнаружить в заброшенных каменоломнях.

Первобытные племена во всех уголках земли имеют различные формы искусства, обычно так или иначе связанные с их религией, однако ничего подобного этим статуям не удавалось встретить больше нигде! По сути дела, они до сих пор являются загадкой для ученых. Один из вопросов, например, состоит в том, как могли первобытные люди дотащить 50-тонные статуи от каменоломен до морского побережья. Какими видами транспортных средств они при этом пользовались?

Никто не знает! Специалисты полагают, что статуи каким-то образом связаны с первобытными религиозными культами и обрядами захоронения людей. Множество статуй было намеренно сломано в ходе войн, бушевавших на острове в течение XVIII века. Но даже современные обитатели острова не могут объяснить, чем являются эти статуи.

Сейчас остров Пасхи – колония Чили. Весь остров, за исключением небольшой части, предоставленной туземцам, отдан под пастбища. Размеры острова невелики и составляют примерно 20 км в длину и 12 (в самом широком месте) в ширину.

Почему черная кошка считается плохой приметой?

Сегодня миллионы людей верят, что если черная кошка перейдет дорогу, то вскоре последует неудача. Этот религиозный предрассудок возник многие тысячи лет назад.

Древние египтяне поклонялись кошке и считали ее священной. У них была богиня по имени Баст, имевшая кошачью голову. Египтяне верили, что их богиня Баст имеет девять жизней. Это объясняет, почему многие люди продолжают думать, что у кошки есть девять жизней. Когда в Древнем Египте подыхала кошка, изготавливалась мумия. Было обнаружено кладбище, на котором были тысячи мумий черных кошек!

Когда люди верили в существование ведьм, они ассоциировали черную кошку с ведьмой. Они верили, что черные кошки являлись замаскированными ведьмами. Убить кошку не значило убить ведьму, так как ведьма могла принять вид кошки девять раз.

В Средние века верили, что ведьмы и колдуны всегда использовали мозг черной кошки для приготовления таинственного зелья. Из-за всех этих суеверий черная кошка стала символом неудачи.

Когда возникли английский фольклор и обычаи?

Столкнувшись с тем, что многие языческие обряды и обычаи играли важную роль в жизни древних обитателей Англии, христианская церковь решила, что лучше придать им вид, приемлемый для христианства, нежели вовсе уничтожить. Возраст некоторых из наших традиций и ритуалов насчитывают более 2000 лет. Например, древние обряды, предназначавшиеся для увеличения богатства и ограждения от злых сил, присутствуют в жизни и современных людей, хотя и в несколько измененном виде. Другие традиции касаются праздников в честь героев далекого прошлого или крупных исторических событий. Третьи берут начало от некогда имевших практический смысл действий, ставших теперь символическими.

Некоторые народные танцы дошли до наших дней с дохристианских времен, почти не изменившись, но утратив свое ритуальное значение.

Легенды, в которых рассказывается о народных героях, первоначально существовали только в устной форме, и потому трудно судить, насколько они в своем нынешнем виде отличаются от «первоисточников». Большинство из британских героев, включая и короля Артура, являются персонажами преданий древних кельтов, и едва ли не единственный английский представитель среди них – Робин Гуд!

Многие из обычаев и традиций имеют отношение к народным праздникам: Рождеству, Масленице, Пасхе, празднику прихода весны. Хотя они и отмечаются повсеместно, в разных регионах это происходит по-разному.

Многие обычаи, соблюдавшиеся в течение многих веков, стали постепенно исчезать за последние десятилетия в результате массового переселения людей внутри страны и за границу, а также социальных потрясений, испытанных во время двух мировых войн. Те же, которые все еще сохраняются, являются одной из немногих ниточек, связывающих ныне живущих с их далекими предками.

Кто такие друиды?

По правде говоря, о друидах нам известно совсем немного – они не оставили после себя никаких записей, так что, когда умер последний из них, все их знания и учения навсегда ушли из этого мира.

Множество обычных недоразумений, связанных с друидами, возникло на благодатной почве картин, нарисованных воображением Джона Обри, историка, жившего в конце XVII века. Обри был увлечен тайной Стоунхенджа, вернее, тем, что он был построен руками друидов, совершавших там свои обряды. Поскольку сведений о них в то время имелось крайне мало и Обри не мог использовать научные способы определения даты постройки Стоунхенджа, ничто не могло помешать ему верить, что Стоунхендж построили друиды. По его инициативе был основан заново орден друидов и изобретены специальные церемонии, проводившиеся в Стоунхендже в день летнего солнцестояния.

Мы знаем от древнеримского историка Плиния и из сообщений Юлия Цезаря о войнах в Галлии, что еще на рубеже III и II веков до н. э. друиды пользовались значительным влиянием среди кельтов. Их авторитет в области законов, религии, истории и естественных наук был непререкаем. Плиний рассказывает нам о религиозном значении омелы белой (вид растения) и дуба. Юлий Цезарь, хорошо осведомленный о роли друидов в жизни народов, населявших Британию, предпочитал не доверять им. Поэтому он скорее был склонен сообщать о приношении ими человеческих жертв во времена больших несчастий, а также об их незначительной мудрости и знаний.

Во времена римского правления друидам пришлось уходить все дальше и дальше на запад, пока они окончательно не осели на острове Англии. Здесь они молились своим богам и продолжали учить людей, пока с приходом христианства их религия не умерла окончательно.

Что такое колдовство?

Были времена, когда многие люди верили в колдовство и чародейство. Колдуном считалось существо, обладавшее большой силой и властью, чьей целью было причинять зло, кто действовал с помощью дьявола, сатаны, черта. Колдовством считалось то зло, которое причиняло это существо.

Колдовство могло быть направлено против одного врага или целого общества. Считалось, что ураганы и эпидемии были результатом злых чар. Люди жили в страхе, невежестве, суеверии, поэтому только колдовством они могли объяснить непредвиденные несчастья.

На ранней стадии развития общества и религии колдовство запрещалось под страхом смерти. Ветхий Завет гласит: «Чтобы не страдать, колдовству не жить». Позже христианская церковь боролась против колдунов. В 1484 году Папа Римский издал папский указ, по которому колдовство официально проклиналось. Причиной этому послужило то, что в пришедшей в Европу чуме обвинили колдовство.

Охота за ведьмами имела место и в американских колониях. В период с 1647 до 1663 года сотни людей из штатов Массачусетс и Коннектикут были обвинены в колдовстве, 14 из них были повешены. Но в начале XVIII века вера в колдовство стала угасать. Люди начали понимать истинные причины явлений, которых они боялись: града, грозы, молнии, умственных и физических заболеваний.

Сегодня доктора объясняют, что сновидения и галлюцинации, которые раньше считались результатом колдовства, в действительности были психическими заболеваниями.

Почему люди верят в заклинания?

В древности люди придавали очень большое значение номинации – названию вещей и предметов. Когда люди только научились говорить, им казалось, что слово и предмет, который оно обозначает, – одно и то же. Если слово в твоей власти, то, значит, ты завладел и тем, что оно обозначает. Вот почему древние люди считали, что можно словами повлиять на природу и повернуть ход событий в нужную сторону. Стоит произнести нужные слова – и охота наверняка будет удачной. С помощью других слов можно исцелить больного, только произносить их надо очень внимательно. Чуть ошибешься – и уже больному станет хуже, а не лучше, а с самим исцелителем расправятся окружающие.

Изгонять злых духов с помощью заклинаний начали еще в глубокой древности. Древние иудеи очень боялись злого духа по имени Шабрири. Чтобы помешать ему творить свои черные дела, они говорили так: «Шабрири, Брири, Рири, Ири, Ри». Каждое из этих слов укорачивало имя злого духа, а раз уменьшалась длина имени, то и злая сила тоже ослабевала.

Люди верили, что имя человека служит источником его счастья и сил и каждый раз, когда его произносят, оно как будто немного снашивается. А раз ваше имя теряет силу, то, значит, и вы ее утрачиваете. Поэтому имя человека надо произносить как можно реже. Настоящее имя надо держать в секрете. А пользоваться надо прозвищем, его можно повторять и вреда от этого не будет.

Викинги даже полагали, что воин может разить словом, как оружием. Даже если он тяжело ранен, все равно он опасен, потому что, умирая, он может назвать имя врага и присоединить к нему проклятие.

Тебе, наверное, попадались люди, которые бранят своих недругов и желают им всяческих напастей, надеясь таким образом им навредить. Наверное, тебе известна также и пословица: «Хоть горшком зови, только в печку не ставь!» Или другая пословица: «Брань на вороту не виснет». И правда, слова сами по себе не причиняют вреда, даже если люди очень этого хотят, но иной человек, сильно разозлившись, надеется и верит, что все беды, которые он насылает на чью-то голову, непременно произойдут.

Но словами можно не только навредить, но и помочь. Испокон веков люди сочиняли заговоры и молитвы, чтобы обеспечить успешную охоту, предохраниться от возможных неприятностей. Вот старинный русский охотничий заговор, чтоб привести птицу и зверя к охотнику:

«Как безымянному персту нет имени, так бы не было ему ни птицы, ни зверя. Как на безымянном персте крепок ноготь, так бы была птица и зверь крепок, дробь бы в птицу легко попала, пух, перья вышибала, а мяса не задевала, а птица все бы далее летала, и не брала бы ее ни дробь, ни пуля».

Заклинания такого рода уходят корнями в глубокую древность, но отголоски их сохранились и поныне. Правда, более поздние «проклятия», а особенно современные, не так уж страшны, а подчас забавны, потому что в них уже никто не верит.

Вот известный английский стишок:

А вот еще: «Выйти бы ей за лешего, родить бы ему котенка, и дай ей, господи боже, покрыться навек паршой».

Вспомним, как в «Коньке-Горбунке» Иван проклинал вора, укравшего у него коней:

А разве тебе не приходится слышать иногда такие выражения: «Чтоб тебе лопнуть», «Ни дна тебе, ни покрышки», «Чтоб он провалился»? Это тоже остатки старинных проклятий.

Люди пытались словами причинить своим недругам зло не только при помощи проклятий. Не так уж давно кое-кто верил, что в борьбе с врагами можно привлечь на свою сторону дьявола, если прочесть молитву задом наперед. Рассуждали при этом так: если произнести молитву как положено, то это приносит пользу. Значит, если ее проговорить задом наперед – от этого должна быть беда. Вот так, бывало, и ворожили.

Множество примеров самых разных проклятий можно найти в такой древней книге, как Библия. Вот один из них: это и проклятие, и благословение сразу. По этому примеру видно, как люди в старину старались убедить тех, у кого было много хлеба, не копить его, а делить со всеми:

«Кто удерживает у себя хлеб, того клянет народ; а на голове продающего – благословение». Конечно, ни проклятия, ни благословения не могли дать того, чего люди от них ждали. Прошли тысячелетия, пока люди поняли, чего разумно требовать от слов, а чего бессмысленно. В мире еще и сейчас немало людей, которые до сих пор не поняли, что предмет и его название – совсем не одно и то же. Они все еще не знают, что пользоваться словами в надежде колдовством подчинить себе вещи и весь окружающий мир – это значит попусту тратить время.

Как возникла магия?

Магия в ее первоначальном понимании связывалась с заклинаниями, чарами и сверхъестественными силами, совершающими «чудеса». В древности священники и медики Египта, Греции и Рима, как правило, внушали людям, что обладают некой магической силой.

Но магия, какой мы знаем ее сегодня, это всего лишь фок усы, один из видов развлечения для людей. Волшебник, используя ловкость рук или какие-то механические приспособления, одурачивает своих зрителей и внушает им, что сделал нечто невозможное. Мы, зрители, понимаем, что за «волшебством» стоит какой-то трюк, но нам нравится быть одураченными. Это как бы входит в правила игры.

В древние времена каждый королевский двор имел своих магов или приглашал их для развлечения. Менее искусные волшебники выступали на рыночной площади для прохожих. Их трюки были очень просты, а весь необходимый реквизит они носили в своих карманах. Между прочим, первая книга о магии была написана в 1584 году, но, конечно, волшебники делали свои трюки задолго до этого.

В Средневековье фокусники стали совершать регулярные поездки по городам и даже странам (сейчас их назвали бы гастролями), и люди ждали их приезда. Со временем они стали давать более крупные представления и использовать больше оборудования. Поэтому путешествовали они теперь в фургонах, а представления давали в специально арендуемых залах.

В начале XIX века магия постепенно начала приобретать тот вид, в котором она известна нам сегодня. Маскарадные костюмы сменились фраками, а трюки с громоздким оборудованием – такими, которые основаны на ловкости рук фокусника.

Отцом современной магии считается французский фокусник Робер Годен. Он настолько усовершенствовал оборудование, что мог использовать в своих трюках обычные, знакомые всем предметы. Считая очень важной форму преподнесения трюков, он тратил на это очень много времени и усилий.

Со временем появилась другая форма магических трюков, называемая «иллюзион». Их целью является создание у зрителей видимости того, что люди якобы парят в воздухе или исчезают, что женщину «распиливают» пополам и т. д. Оригинальный вид магии создал один из величайших магов всех времен Кардини. Он является автором серии трюков, в которых внезапно появлялись «ниоткуда» и исчезали «никуда» горящие трубки и сигареты, игральные карты, причем все совершалось без специального оборудования.

Кто такие ведьмы?

Слово «ведьма» произошло от древнерусского «ведь», что значит «знание, колдовство». Ведьму иначе называли колдуньей. В народных поверьях это женщина, вступившая в союз с дьяволом или с другой нечистой силой ради обретения сверхъестественных способностей. Особенно большое распространение получила вера в ведьм в Средние века. И не случайно, так как христианская религия считала женщину источником соблазна и греха. К ведьмам относили также и сторонников язычества: языческие жрецы и боги были для христиан той же нечистой силой.

Что же отличало ведьм от других «нечистых»? Считалось, что по наущению дьявола ведьмы напускали порчу на людей и скот, занимались колдовством, вызывали эпидемии, засухи, неурожаи.

Они наделялись способностями принимать звериный облик, летать по воздуху, оживлять любой предмет, делаться невидимыми. Их атрибуты, то, что сопровождало, – летучие мыши, черный кот, помело, кочерга, волшебные травы.

Как правило, ведьма представлялась безобразной старухой, которая, правда, могла в любой момент превратиться в очень привлекательную девушку. Для общения друг с другом и иной нечистой силой ведьмы собирались на шабаш, куда прилетали верхом на помеле, козле или свинье, в которых могли превратить любого человека. Особенно опасались ведьм в дни праздников, когда их вмешательство, по мнению наших предков, могло повредить урожаю и, как следствие, благополучию людей. О ведьмах всегда бытовало множество легенд и страшных историй. Почти все из них так или иначе вошли в литературу. Так, великий русский писатель Николай Васильевич Гоголь с помощью этих устных рассказов создал свои знаменитые произведения: «Майская ночь, или Утопленница», «Ночь перед Рождеством», «Вий» и др.

Как стать ведьмой?

В старину люди верили в то, что ведьма получает свою силу от дьявола, с которым она якобы заключает договор. Дьявол наделяет ведьму колдовской силой, а в обмен получает ее душу. Поэтому стать ведьмой можно было только продав душу дьяволу. О том, как это якобы происходило, существует множество сказок и легенд.

Любой человек мог заключить договор с дьяволом и обрести колдовское могущество. Ниже мы приводим один из таких договоров.

Договор между Дьяволом и неким дворянином из Пиньероля, заключенный в 1676 году.

1. Люцифер, ты обязан немедленно доставить мне 100 000 фунтов золотом.

2. Ты будешь доставлять ко мне в первый вторник каждого месяца 1 000 фунтов.

3. Ты будешь приносить мне золото в монетах, находящихся в обращении, такого качества, что не только я, но и все те, кому я дам его, могли использовать их.

4. Вышеупомянутое золото не должно быть фальшивым, не должно исчезать при передаче в другие руки или превращаться в камень или уголья.

5. Если я буду нуждаться в значительной сумме денег, независимо от времени или предназначения, ты обязан доставить мне тайные или спрятанные сокровища.

6. Ты обязан не причинять никакого вреда моему телу и конечностям и охранять меня от человеческих болезней и повреждений в течение пятидесяти лет.

7. Если я окажусь больным, ты обязан обеспечивать меня проверенным лекарством, чтобы помочь мне восстановить мое прежнее хорошее самочувствие так быстро, как это только возможно.

8. Наше соглашение начинается с этой даты… в году 1676-м и заканчивается в тот же самый день в 1727-м. Ты не должен тайно изменять этот период или переносить час расплаты (как ты привык делать).

9. Когда мое время окончательно выйдет, ты обязан позволить мне умереть, как и всем остальным людям, без всякого стыда или бесчестия и позволить быть достойно похороненным.

10. Ты обязан сделать так, чтобы я был любим и принят королем и всеми аристократами, чтобы я всегда был уверен в их доброжелательном расположении и привязанности и чтобы все соглашались с тем, что я могу пожелать от них.

11. Ты обязан переносить меня во все концы мира, туда, куда я пожелаю, независимо от того, как далеко это расстояние. Ты должен сделать так, чтобы я сразу же смог свободно разговаривать на языке этого места. Когда же я удовлетворю свое любопытство, ты должен доставить меня обратно домой.

12. Ты обязан защищать меня от всякого вреда, причиняемого огнестрельным и любым другим оружием, чтобы ничто не могло поразить меня и повредить мое тело или конечности.

13. Ты обязан помогать мне служить королю и помогать мне одерживать верх над моими врагами.

14. Ты обязан предоставить мне волшебное кольцо, чтобы я мог надеть его на палец и стать невидимым и неуязвимым.

15. Ты обязан предоставлять мне правдивую и всестороннюю информацию по каждому вопросу, о котором я тебя спрошу.

16. Ты должен заблаговременно предупреждать о любом секретном замысле против меня и предоставлять мне способы и средства, чтобы расстроить эти замыслы.

17. Ты обязан научить меня тем языкам, какие я пожелаю выучить, так, чтобы я мог читать и разговаривать, будто я владел ими с детства.

18. Ты обязан наделить меня здравым смыслом, пониманием и умом.

19. Ты обязан защищать меня и присматривать за мной во всех заседаниях суда и совещаниях у короля, епископа или папы, перед которыми я могу предстать.

20. Ты должен защищать меня и мое добро от повреждений, от воров и вообще от всякого вреда.

21. Мне должно быть позволено вести мою общественную жизнь как добропорядочному христианину и беспрепятственно посещать церковную службу.

22. Ты обязан научить меня, как приготовлять лекарства и правильно их применять в должных количествах и дозах.

23. В случае сражения или битвы, если я подвергнусь нападению, ты должен обеспечить мне помощь и поддержку против всех врагов.

24. Ты обязан заботиться о том, чтобы никто не узнал о нашем союзе и соглашении.

25. Так часто, как я пожелаю твоего присутствия, ты должен появляться передо мной в приятной форме, а не в пугающем или ужасающем обличье.

26. Ты должен проследить, чтобы все выполняли мои распоряжения.

27. В обмен на вышеупомянутые обещания я отрекаюсь от Господа, самой Святой Троицы. Я подчиняюсь тебе полностью телом и душой, вечно и навсегда.

Заключение подобного договора совершалось на шабаше или во время свидания с дьяволом, которое происходило после того, как человек отрекался от христианской веры и снимал с себя крест. Подписывался договор кровью.

Почему люди верили в существование ведьм?

Человек боится многих вещей. Когда он не может понять происходящее, особенно если это его пугает или наносит вред, он пытается объяснить это явление каким-то таинственным способом. Вера в колдовство была единственным способом объяснения таких явлений, как засуха, гром, молния, психические и физические заболевания.

Предполагалось, что ведьма – это особа большой силы и власти. Она использует свою силу для того, чтобы творить зло. Некоторые люди верили, что дьявол помогает ведьмам в их злых делах. Обычно ведьмой была женщина. Люди предполагали, что по ночам она скачет повсюду на метле. Если это был мужчина, то его называли магом или колдуном.

Вера в колдовство возникла сотни лет назад и основывается на воображении неграмотных людей. Вот почему было легко объяснять им непредвиденные бедствия.

Во времена раннего христианства считалось, что ведьмы продавали свои души дьяволу, антихристу или другим злым духам в обмен на сверхъестественную силу.

В 1484 году Папа Иннокентий VIII издал папскую буллу, в которой официально осудил колдовство и, в частности, обвинил его в ужасной чуме, пронесшейся по Европе.

В течение семнадцатого столетия как римские католики, так и протестанты начали охоту на ведьм, что явилось причиной смерти многих тысяч людей. В Англии были профессиональные искатели ведьм. Они ездили по стране, искали на людях ведьмины знаки и определяли, кто был ведьмой или колдуном. В Америке в период с 1647 по 1663 год сотни людей в штатах Массачусетс и Коннектикут были обвинены в колдовстве.

Сегодня врачи считают, что многие сны и видения, причиной возникновения которых считалось колдовство, на самом деле были продуктами истерии и психических заболеваний.

На чем путешествует ведьма?

Народная фантазия всегда наделяла созданных ею персонажей самыми невероятными способностями. Поскольку самым невероятным делом для обычного человека всегда представлялись полеты по воздуху, в фольклоре практически всех стран, где есть рассказы о нечистой силе, она наделена способностью летать.

Ты, конечно, читал сказки и знаешь, как летала Баба-яга. Она «сидит в ступе, пестом подпирается, помелом след заметает». Европейская ведьма летает несколько по-другому – на помеле. Для этого она должна произнести соответствующее заклинание или натереть помело волшебной мазью. В сказках и былинах многих европейских народов встречаются описания летящих по небу на метлах толп ведьм – на шабаш. Но возникает вопрос – откуда в фольклоре различных стран появились столь похожие описания?

Одна из главных причин – в использовании рассказов из Библии. Там говорится о перенесении Сатаной Христа на высокую гору. Конечно, этот эпизод – не что иное, как слегка переделанный вариант широко распространенного фольклорного сюжета. Он показывает, какое древнее происхождение имеют легенды о чудесных перемещениях.

Об их древности свидетельствует и античный миф о полете Персея с помощью волшебных сандалий, полученных от бога Гермеса, а также и рассказ о полете Психеи в виде совы, после того как она намазалась магическим жиром.

Поэтому не случайно, что полеты по воздуху включаются и в многочисленные рассказы о христианских святых. Так, некий Джозеф из Купертино (1603–1663) якобы мог летать по воздуху. Рассказывали, что он поднимался на восемь ярдов к распятию и даже совершал это чудо в присутствии испанского посла. Генри Мор в 1653 году сообщает о славившейся своей святостью Магдалине Крусии, аббатисе из Кордовы (Испания), которая «могла подняться над землей на высоту трех или четырех прыжков».

Любопытно, что способностью летать народная фантазия одинаково наделяла и святых, и ведьм.

Конечно, подробно описывались и средства передвижения. В начале ими обычно являлись животные: черный баран, свинья, козел, бык и собаки. В 1489 году записан рассказ о ведьме, летавшей на волке.

Метла стала употребляться гораздо позже и также наравне с другими приспособлениями, например, с расщепленной палкой, прялкой, полотенцем, поленом или просто деревянным чурбаном. Согласно поверьям, перед путешествием ведьмы натирали себя и свои палки специальной летательной мазью.

Интересно описан полет ведьмы в романе М. Булгакова «Мастер и Маргарита». Отправляясь на шабаш, Маргарита садится на щетку, а ее служанка Наташа – на борова, в которого превратился ее бывший сосед. Заключительную же часть своего путешествия она проделывает на современном средстве передвижения – машине. Правда шофером, конечно, является фантастическое существо – за рулем сидит грач. Вот как древние народные поверья вошли и в современную литературу. Конечно, ты знаешь еще одного героя-волшебника, который летает на метле. Это Гарри Поттер.

Что такое шабаш?

Во многих странах сохранились рассказы о том, что несколько раз в год ведьмы собираются на свой праздник, который и получил название шабаша.

В этом понятии соединились в единое целое легенды о чародействе и пережитки древнейших культов. Но шабаш считали не просто собранием ведьм с целью прославления дьявола, но и богохульной пародией на христианские обряды. Поэтому посещение шабаша рассматривалось как тяжкий грех. Это был тайный заговор против закона и порядка, совершавшийся при поддержке всех сил зла. Все это было органической составляющей деяний, приписываемых ведьмам.

По поводу происхождения этого слова существуют различные версии. Согласно одной, шабаш (sabbat) – еврейское слово, обозначающее седьмой день недели. С ней связана версия происхождения от крестьянского bal masque [маскарад], который и стал основой для описаний шабаша.

Танцы крестьян часто проходили в субботнюю ночь, чтобы можно было отдохнуть в официально разрешенный воскресный праздник, а по ночам – потому что это было единственное свободное время.

В Средние века с шабашом были связаны два традиционных праздника друидов – день Всех Святых 31 октября и Вальпургиева ночь 30 апреля, в память св. Вальпургии – святой, якобы умершей в Германии в 777 г. н. э.

С представлением о grand sabbats (больших шабашах) соотносились четыре основных языческих праздника, внесенных позднее в христианский календарь: зимний праздник 2 февраля (Сретенье), весенний праздник 23 июня (вечер на рождество Иоанна Предтечи), 1 августа (Преображение) и день св. Фомы (21 декабря).

Собрания ведьм на этих или подобных праздниках якобы происходили в таких местах, как гора Блоксберг около Граца, Венусберг в центральной Германии, Хейберг в Шварцвальде, Блокула в Швеции или Пье де Дом во Франции.

Согласно многочисленным легендам, шабаши проводились в различных местах – на перекрестках дорог, в лесах, на нераспаханных полях и даже в заброшенных церквях. Очевидно, что пустынные и отдаленные места выбирались потому, что с ними всегда связывались легенды о деятельности нечистой силы.

Чтобы посетить шабаш, ведьмы совершали специальные приготовления: натирались летательной мазью, способствовавшей перемещению, и летели на расщепленной палке или метле. Иногда они летали и на животных: козле, баране, лошади или собаке.

Шабаш всегда проводился по строго заданному ритуалу. Президентом собрания являлся дьявол, который сидел на троне в некоем ужасном обличье козла или собаки. Все приближались к нему, чтобы выразить свое почтение.

В русской литературе многочисленные легенды о шабашах были использованы многими писателями: отметим повесть Н. В. Гоголя «Вий» и роман М. Булгакова «Мастер и Маргарита».

Кто такие гномы?

В старые времена люди верили в то, что на земле живет множество необычных существ, владеющих секретами волшебства. К числу таких существ относились и гномы, которые под различными именами присутствовали в поверьях и сказках различных народов.

Гномы, обитавшие в Ирландии, были волшебными сапожниками. Это были крошечные, сморщенные старички ростом меньше новорожденного младенца. В Шотландии были гномы чуть повыше – их рост составлял около 60 см. Они выбирали себе дом по вкусу и селились в нем. Дождавшись ночи, они выходили из своих укрытий и принимались за уборку – мыли посуду и делали другую домашнюю работу, а в качестве платы довольствовались лишь миской сметаны и краюхой белого хлеба.

Английские гномы носили зеленые камзолы и простые шляпы и развлекались тем, что танцевали под музыку сверчков и кузнечиков. В Скандинавии их называли белыми эльфами. Они жили в лесах и полях, и простой смертный мог найти дорогу к их дому только в одну из четырех волшебных ночей в году: ночь летнего равноденствия, ночь накануне 1 мая, рождественскую ночь и в Хеллоуин (праздник всех святых, отмечаемый осенью).

Гномы, жившие в Германии, были повыше ростом, так же, как английские гоблины и скандинавские тролли.

Впрочем, следует помнить, что очень трудно наверняка описать приметы гномов или других волшебных созданий, ведь они так редко попадались людям на глаза!

Кто такой единорог?

В былые времена путешествия в дальние земли являлись долгими и опасными предприятиями. Те, кто отваживался совершать их и благополучно возвращался домой, рассказывали на родине о странных и чудесных вещах, встреченных ими на чужбине. Часто речь шла о мифических животных, необычных и ужасных. Передаваемые из уст в уста, эти рассказы со временем становились еще более удивительными.

Моряки сообщали о морских змеях – страшных чудовищах длиной в 60 метров и толщиной в 6 метров с ярко-голубыми глазами, пожиравших людей; о русалках с длинными зелеными волосами и блестящими чешуйчатыми хвостами, которые населяли моря и зазывали моряков к себе в пучину на погибель.

Некоторые путешественники утверждали, что в далеких странах, где им довелось побывать, они встречали странное существо – единорога. Голова и туловище этого животного были такие же, как у лошади, борода на морде напоминала козлиную, а хвост выглядел так же, как и львиный! Но самое главное, на лбу единорога красовался длинный витой рог, в котором заключалась волшебная сила. Говорили, будто при помощи него можно определить присутствие яда в жидкости, и поэтому поиски этих рогов велись долгое время.

Понятно, что поиски эти были безрезультатны, ибо единороги никогда не существовали на самом деле, хотя многие люди верили в обратное. Другим мифическим животным, которое многие считали вполне реальным, был грифон – помесь льва и орла. Греки рассказывали истории про кентавров – полулюдей-полулошадей. Чрезвычайно широко распространилась и вера в ужасных огнедышащих драконов.

Хотя современные ученые пытаются понять, какие реальные животные стали прообразами мифических существ, никто не знает, почему люди полагали, будто единороги, кентавры и грифоны существуют. Кстати, любопытно, что изображение единорога имелось на старинных русских пушках, так и называемых единорогами.

Кто такой дракон?

Прежде всего напомним о том, что дракон – это традиционное сказочное существо. Оно появляется в тот момент, когда герою нужно проявить себя, показать свою силу или спасти красавицу.

Внешне дракон похож сразу на несколько животных. Прежде всего, конечно, он напоминает огромную змею. Только голов у нее обычно несколько, чаще всего три, шесть или двенадцать.

Кроме того, он похож на льва (у него такие же огромные лапы), на птицу, от которой получил крылья, и на рыбу, потому что покрыт блестящей чешуей.

Иногда дракон приобретает черты и других животных, например, у него не змеиные, а волчьи головы (в сказках южнославянских народов). В образе дракона непременно присутствуют качества, вызывающие страх у героя: он может дышать огнем, сотрясать землю, его появление сопровождается бурей и наводнением. В бою дракону помогают кровожадные собаки и орлы. Только победив их, герой может сразиться с самим драконом, то есть становится не просто победителем дракона, что придает еще большее значение их поединку.

Образ дракона вначале появился не в сказках, а в мифах, в то далекое время, когда человек обожествлял стихийные силы природы – ветер, бурю, наводнение, извержения вулканов. Ему было легче представить эти явления в виде огромных чудовищ. Отголоски этих представлений можно найти, например, в мифах, рассказывающих о подвигах греческого героя Геракла.

В современной литературе образ дракона встречается в произведениях на сказочные сюжеты – например, в фэнтези (образ Глаурунга в «Хоббите» Д. Толкиена).

Кто такой вампир?

Само слово «вампир» венгерского происхождения, и имеет соответствия в славянских языках. Оно было впервые использовано около 1734 года, и гораздо позже, уже с 1762 года, слово стало ассоциироваться с летучими мышами, которые, как предполагалось, нападали на животных.

Возникновение подобного злобного существа было обусловлено незнанием человеком законов окружающей его природы, невозможностью объяснить отдельные явления.

С незапамятных времен человек связывал с темнотой представление о чем-то неприятном, приносящем несчастье. В противоположность светлому времени суток – дню, ночь всегда считалась наиболее удобным временем для деятельности различных враждебных человеку существ, созданных его фантазией.

Уходящее корнями в незапамятные времена представление о вампире дополнялось, объединяя различные суеверия и небольшую, как всегда бывает в памятниках фольклора, примесь реальных фактов. Когда же были обнаружены кровососущие летучие мыши, обитающие в Латинской Америке, их назвали вампирами.

Образ вампира встречается в многочисленных легендах и рассказах об оживших мертвецах в фольклоре всех стран. Очень интересна связь легенд о вампире с культом умерших предков.

Он имеет очень древнее происхождение, и его следы можно найти практически у всех народов мира. Так, большинство европейских народов и до сих пор отмечает 1 ноября День Всех Святых или День поминовения всех усопших. В нем соединилось множество языческих представлений, включая кельтский праздник в честь бога Самхейна, Повелителя Мертвых. Следующий день, 2 ноября, – праздник всех усопших, традиционный день возвращения духов.

Считается, что в этот день после захода солнца все должны сидеть дома, потому что предки направляются в дома своих родственников для поминального пира. Поэтому им необходимо ставить символическое угощение – обычно это бывает ломоть хлеба и какой-нибудь алкогольный напиток. Нет ничего удивительного, что с этим днем связались и представления о вампирах.

Представления о вампире как о мифологическом существе отразились и в литературе, особенно после публикации известного романа Брема Стокера о Дракуле, опубликованного в 1897 году и неоднократно переиздававшегося. Писатель соединил известные рассказы о вампирах с образом графа Дракулы, действительно жившего в Венгрии и казненного за колдовство и жестокость.

Откуда берутся суеверия?

Суеверия существуют с зарождения цивилизации по сей день. Миллионы людей во всем мире все еще заражены суевериями и вовсе не собираются от них отказываться.

Почти невозможно объяснить, как именно зарождаются суеверия. Может, причина – в каких-то явлениях природы, пугающих людей своей таинственностью, или событиях, наступление которых они хотели бы предотвратить. Однако люди начинают верить в какое-то объяснение происходящих явлений или укрепляются в мысли, что в их силах определенными действиями заставить эти явления происходить по их желанию. Суеверие – это убеждение, обычно порожденное страхом, которое противоречит соображениям разума и не может быть подтверждено опытом.

Например, предметом мистификаций и страхов людей в течение веков были небесные тела, в связи с которыми возникали суеверия. Особенный страх вызывали таинственные пришельцы – кометы. По убеждению суеверных людей, комета является знаком надвигающейся войны или другого бедствия.

Луна тоже окружена ореолом загадочности. Многие верят, что если долгое время неотрывно смотреть на нее, то станешь помешанным. Слово «лунатик», кстати, происходит от латинского «luna» (луна).

Поскольку древние люди не могли понять поведения животных, они создавали вокруг них суеверия. Черная кошка, перешедшая вам дорогу, – знак неудачи, крик совы – признак приближающейся смерти и т. д.

Моряки, постоянно борющиеся со стихией, всегда были подвержены суевериям. К примеру, ветры и штормы несут опасность, поэтому с ними связаны суеверия. Многие моряки верят, что свист вызывает ветер или шторм. Даже сохранившаяся до сегодняшнего дня традиция крещения корабля бутылкой вина, разбитой об его нос, тоже, оказывается, дань старому суеверию: вино считалось жертвой богу моря Нептуну!

Поскольку люди так много общаются с числами, естественно, много суеверий связано со «счастливыми» и «несчастливыми» числами.

Суеверия могут иметь различное происхождение, но все они порождены невежеством и страхом.

Что такое гадательные книги?

С глубокой древности люди составляли специальные книги, на которых основывались различные способы предсказаний. Они исходили из представления о том, что миром, окружающим человека, управляют сверхъестественные силы. Поэтому люди и верили, что на основе наблюдений над явлениями природы, поведением человека и животных можно сделать вывод о том, что ждет человека в будущем.

Книги, где были собраны описания способов гадания, получили название гадательных. Одна из наиболее древних книг – «Громник». Она содержала предсказания в зависимости от того, происходила в данный день гроза или нет. Числа месяца связывались со знаками зодиака, и на этой основе составлялось предсказание о будущем урожае, личной удаче или чьей-нибудь судьбе.

С «Громником» связана еще одна книга – «Молнийник», содержащая предсказания по вспышкам молнии в определенные дни месяца. Например, молния в 10-й день мая предвещала голод, а в 15-й и 30-й дни ноября – «добрую зиму и всякому житу изобилие».

Из названия книг – «Лунники» и «Планетники» – очевидно, что предсказание основывалось на якобы существующей связи даты рождения человека с определенной планетой и фазой луны. День рождения имел особое значение в любой гадательной системе. По этим книгам выбирались благоприятные дни для начала строительства, заключения брака, совершения торговых сделок.

По «Луннику» предсказывали погоду, судьбу, здоровье человека в связи с различными фазами Луны, определяли «добрые» и «злые» дни в зависимости от положения луны. Так, в фантастической саге Кэмпа «Башня Гоблинов» ведьма Гоания предсказывает герою судьбу только узнав, что он родился в Кортологии, в Ардамэ, на 15-й день месяца Льва в двенадцатый год правления короля Фелина Второго, на рассвете.

В «Лопаточнике» были собраны рецепты для гадания о будущем по лопаточной кости овцы. По форме и толщине вываренной лопаточной кости делались предсказания о браке, богатстве, нужде, мире, войне, судьбах правителей.

С распространением книгопечатания появились и способы гадания по книгам. Вначале они относились лишь к книгам Священного Писания и наиболее распространенной среди них – Псалтыри.

Гадание по книге заключалось в толковании случайно найденного слова, предложения или стиха применительно к данным обстоятельствам. Вначале книгу просто раскрывали наугад и толковали значение первого слова или стиха на странице.

Впоследствии этот способ несколько усложнился: защищая себя, следовало с молитвой взять Евангелие или Псалтырь, перекрестить книгу, задумать вопрос, раскрыть книгу наугад и выписывать последовательно первые буквы первых четырех строк. Иногда для раскрывания книги на нужной странице использовали какой-нибудь предмет, например иглу, нож или линейку.

Народные гадания по книгам сохранили главным образом внешнюю сторону, вера в их мистическую сущность быстро угасла. Поэтому уже в XVIII веке для гадания стали использоваться самые разные книги, например сборники различных изречений и афоризмов, по которым было легко подобрать нужное толкование. Гадание по книгам часто становилось одним из видов развлечений.

Кто такие предсказатели?

Предсказатель – человек, который рассказывает о том, какие события будут происходить в будущем. Очень часто это просто очень хорошие ученые, прекрасно знающие прошлое, они запросто ориентируются в настоящем, а потому могут делать определенные выводы относительно будущего. Кстати, своеобразными предсказателями являются метеорологи, составляющие прогноз погоды.

Некоторые «предсказатели» (астрологи) уверены, что будущее можно читать по планетам и звездам. Термин «предсказатель», употребляемый в религиозном смысле, означает того, кто определяет будущее благодаря сверхъестественным, божественным силам. Такими, например, были пророки Ветхого Завета.

Что такое символ?

Некоторые отвлеченные понятия можно представить в виде конкретных образов: идея мира видится нам голубкой, удача представляется четырехлистником, а слава – лавровым венком. Это символы – условные знаки каких-либо понятий, идей, явлений. Символика существовала всегда. Ее знаки конкретизируют мысль, словно иллюстрации в книге. Трезубец издревле был символом морского бога Нептуна. Символом справедливости всегда считались весы.

Измерительный инструмент каменщика (его называют уровень) выражает идею равенства, а рукопожатие – братства. Символические знаки и предметы – одна из характерных особенностей религиозных культов. Христианский крест, мусульманский полумесяц, звезда Давида – все это символы. Или еще пример: Страна восходящего солнца – Япония – выбрала в качестве официального символа государства красный круг.

Что такое оборотничество?

Ты, конечно, читал в сказках, как герои превращаются в разных животных, птиц и даже в предметы. Это явление и называется оборотничеством. А теперь мы постараемся разобраться, как возникла вера в возможность таких превращений. Ведь не только народы нашей страны, но и многие другие верят в возможность подобных превращений. Рассказы о превращениях человека встречаются в фольклоре разных стран и народов.

Корни оборотничества как явления уходят в глубокую древность.

Человек считал себя частью окружающего его мира. Для более успешной охоты он переодевался в шкуру того зверя, которого предстояло убить. С одной стороны, он как бы превращался в этого зверя и мог его легко выследить. С другой, ограждал себя от преследований души умершего зверя, когда снимал шкуру.

Так и родилось представление о том, что при необходимости человек легко может превратиться в любое животное.

Постепенно, с развитием культа богов, превращение из одного состояния в другое, из человека в животное стало связываться с некоторыми обрядовыми действиями и даже с выполнением определенных магических действий.

Вспомним некоторые сказки, где герои превращаются в разных тварей, ударяясь о землю или поворачиваясь на пятке. В греческом мифе рассказывается о Ликаоне, который превратился в волка, пожертвовав ребенка на алтарь Зевса Ликейского, и тем самым, разгневав бога. Философ Платон развил эту легенду: поедание плоти человека, принесенного в жертву на этом алтаре, вызывало превращение.

Наиболее известен рассказ о ликантропии (умении превращаться в волка), приведенный римским писателем Петронием в новелле «Пир Тримальхиона». Тримальхион отправился ночью в гости и попросил знакомого проводить его. Когда они проходили мимо кладбища, Тримальхион с удивлением наблюдал, как человек остановился, разделся догола, положил свою одежду на землю, превратился в волка и с воем убежал в лес. Тримальхион вспотел от страха, побежал вперед и узнал, что к ним прибежал волк и перепугал весь их скот. На обратном пути он заметил, что одежды исчезли, а земля вокруг покрыта кровью. Дома он нашел своего знакомого, истекающего кровью, обильно льющейся из раны на шее, которую перевязывал доктор. «Так я узнал, что он был оборотнем», – заключает свой рассказ Тримальхион.

Конечно, рассказ Тримальхиона – не что иное как сказка, которую услышал Петроний. Но аналогичные истории продолжали рассказывать и в более поздние времена. Так, французский врач Жан де Нино рассказывает о случае, якобы происшедшем в 1615 году: на дровосека, работавшего в лесу напал волк. Но человек стал обороняться, и ему удалось отрубить волку лапу своим топором. Тотчас волк превратился в женщину, у которой не было руки.

Вот как прочны суеверия, возникшие в первобытные времена.

Когда и почему возник шаманизм?

Исполнение магических действий, повторяющееся из года в год, породило сложную систему приемов и обрядов. Поскольку обычному человеку далеко не всегда удавалось осуществить сложный комплекс ритуальных действий, и появляются люди, в обязанность которых входил постоянный контакт с миром духов. Их стали называть шаманами. А сама стадия развития религии получила название шаманизма.

Шаманизм характеризуется рядом основных признаков. Прежде всего, существуют определенные люди – шаманы, которые связывают мир людей с миром сверхъестественных существ.

Основной формой деятельности шамана является камлание – ритуал общения с демонами или с духами, цель которого – добиться необходимого результата. Камлание представляет собой четкий ритуал, передаваемый от поколения к поколению.

При содействии духов-помощников шаман обращался за помощью к божествам верхнего и нижнего мира.

Очень любопытны представления о том, что сами духи якобы выбирали того, кто должен стать шаманом. Такие люди иногда имели особые отметины – родимое пятно, лишний палец и т. д. Нередко шаманами становились больные люди, которые не могли охотиться и надеялись таким образом заработать себе на пропитание.

Главное действие, которое осуществлял шаман, – камлание. Это своеобразная мистерия, которая осуществлялась по строго определенному ритуалу. Вначале, еще до приезда шамана, хозяева готовили угощение для духов и помещение.

Начиналось камлание с очищения помещения от «незваных гостей», то есть враждебных духов. Затем шаман вызывал духов-помощников и лишь после этого вызывал злого духа, убеждая его показаться, и ловил его, а затем и изгонял в нижний мир. Иногда шаман преследовал духа в нижнем мире и, только добравшись до его жилища, мог одержать над ним победу.

Обычно камлание продолжалось несколько часов, иногда даже всю ночь.

Чем знамениты ацтеки?

Ацтеки – это индейский народ, живущий на территории Мексики. Их около миллиона, и сегодня они ничем не отличаются от других народов и племен Центральной Америки. Когда-то ацтеки были создателями могущественного государства, занимавшего территорию от Атлантического до Тихого океанов. Это было еще до открытия Америки Колумбом. Их стараниями создана поистине волшебная цивилизация, оставившая после себя выдающиеся памятники архитектуры и культуры, замечательные открытия ученых и врачей.

Государство ацтеков было образовано примерно в начале XIV века с центром в городе Теночтитлан. Ацтеки быстро покорили соседние индейские племена. Империя росла в размерах и сказочно богатела. Порабощенные народы платили завоевателям огромную дань – золото, хлопок, рабы… Однако в XVI веке все созданное, все накопленное пошло прахом. В Америку пришли новые завоеватели – испанцы. Конкистадор Кортес наголову разбил армию ацтеков под предводительством Монтесумы Второго и до основания разрушил столицу империи. Правда, не обошлось без помощи порабощенных ацтеками других индейских племен. В этом нет ничего удивительного: цивилизация ацтеков строилась на костях рабов.

Почему некоторые люди охотились за головами?

Охота за человеческими головами началась в каменном веке, а возможно и раньше. Она проводилась в той или иной форме практически повсюду. Фактически эта охота сохранялась на Балканском полуострове до начала XX века! И хотя причины этого деяния в разных местах и в разное время были разными, оно имело один главный смысл.

Это была вера в то, что душа создана из материи и от нее зависит вся жизнь. Верили, что у людей эта духовная материя находилась главным образом в голове.

Когда община или племя могли захватить насколько голов, они верили, что вместе с головами захватят в плен и души. Таким образом, у них появлялось чувство, что они увеличивают запас духовной энергии, принадлежащей общине, а также материальный достаток: количество крупного рогатого скота и размер урожаев.

Многие считали, что охота за головами была только в Африке. Но это не так. Действительно, там охотились за головами, особенно в Нигерии. Но в Британском музее есть барельеф, на котором изображена битва, состоявшаяся в VII веке до н. э. На барельефе ассирийцы отрубают и уносят головы своих врагов. Широко практиковалась охота за головами во многих районах Индии.

В Северной Америке индейцы забирали не головы, а скальпы. Возможно, они верили, что души находятся в волосах. В Южной Америке была распространена практика высушивания голов и хранения их как трофеев.

Что такое татуировка?

Татуировка – это подкожное графическое или текстовое изображение, сделанное краской с помощью специального приспособления.

Простые татуировки наносят обычной иглой по заранее нарисованному на теле контуру.

Обычай наносить на тело или лицо татуировку очень древний, но у некоторых первобытных племен сохранился до сих пор. Для них это, во-первых, незыблемая традиция и, во-вторых, проявление магических сил. Маори (полинезийцы) украшают татуировкой лицо. Так они «предохраняются» от злых чар. Некоторые колдуны татуируют больного с целью излечения. К сожалению, этот сомнительный обычай получил распространение и среди европейцев. В любом порту можно было встретить татуировщиков, предлагающих свои услуги морякам. Рисунки, причем самые причудливые, можно выбрать по каталогу. Бытует татуировка в армии. Но здесь хоть можно углядеть в этом увлечении «нательной живописью» кое-что полезное. Так, солдаты нередко «метят» себя группой крови и резус-фактором. Наконец, глядя на разукрашенных цветными татуировками рок-певцов, многочисленные фанаты подросткового возраста пытаются подражать им. Увы, ни первых, ни вторых это не красит. Скорее – наоборот.