Понять себя

Кроме того, важно понять, что, хоть многие из наших теперешних⁴ привычек и подходов ошибочны, их можно изменить и преобразовать. Цепляние за стабильность заставляет нас думать, что и сами мы неизменны. Этот в корне неправильный шаблон не даёт нам развиваться и действовать в соответствии с Дхармой. Чтобы помочь нам преодолеть ложные концепции, Будда преподал Четыре Благородные Истины. В Истине о Страдании он в первую очередь говорил о непостоянстве всего сущего.

Очень важно осознать непостоянство. Когда мы понимаем, что непостоянство есть основа природы вещей и что они безостановочно изменяются, мы открываем для себя возможность приятия любой ситуации, что бы ни происходило. И тогда, даже когда мы страдаем, мы можем сами справиться с этим; мы можем смотреть на это без уныния. А иначе наш ум, преисполненный уныния и чувства вины, не даёт нам пробудиться от непонимания, не даёт нам увидеть нашу собственную чистоту.

Эти чистота и ясность всегда существуют внутри нас. Природа нашего сознания чиста. Вопрос только в том, чтобы увидеть это. Если вы всегда чувствуете, что всё грязно, плохо и безнадёжно и что вам никогда не удастся открыть в себе внутренний покой и возможность освобождения, — это значит, что вы реагируете на мир, опираясь на зафиксировавшуюся в вашем загрязнённом уме негативную концепцию. Ваши мысли попадают «мимо реальности», мимо природы вещей; вы не в контакте с реальностью. Нужно вырвать с корнем все подобные предубеждения, а иначе вы не сможете войти в состояние покоя и умиротворённости и не сможете правильно осмыслить реальность.

Давайте прямо сейчас устроим проверку. Спросите себя: «Что такое Я? Кто я?» Даже на относительном уровне, когда вы задаёте себе такой вопрос, выясняется, что вы держитесь за концепцию о своём неизменном Я, которое существовало вчера, позавчера, неделю, месяц или год назад… Эта концепция Я неправильна. Это — фикция, предрассудок, который надо разрушить и признать не имеющим смысла. И тогда вы откроете в себе возможность непрерывного бесконечного развития и духовного роста.

Прелесть человеческого бытия заключается в том, что можно постоянно развивать в себе такие качества, как покой и энергия просветлённого переживания блаженства, и в конце концов можно выйти за пределы дуалистического сознания. Когда вы почувствуете эту внутреннюю прелесть, вы перестанете держаться за внешние объекты, которые никогда не смогут принести вам вечного счастья. Это важный знак духовного прогресса. Невозможно быть религиозным и при этом держаться за материальные вещи — это несовместимо.

Порой мы видим, как по мере того, как люди становятся богаче и владеют всё большим количеством вещей, их неудовлетворённость растёт, они всё больше и больше запутываются, пока, в конце концов, не покончат с собой. Как правило, бедняки этого не понимают; они уверены, что материально богатые люди должны быть счастливы. Но это не так. Они пребывают в состоянии неудовлетворённости, они вечно чем–то встревожены, озабочены и погружены в страдания. В богатых странах статистика самоубийств гораздо выше, чем в бедных. Это не философия Дхармы, это реальность сегодняшнего дня; это та ситуация, в которой мы живём в XX веке. Это происходит прямо сейчас. Я не призываю вас отказаться от материального комфорта; Будда никогда не говорил, что мы должны забыть о мирских удовольствиях. Он учил, что не следует держаться за них и таким образом обманывать себя.

Сила, которая заставляет нас гнаться за не заслуживающими того объектами, — это такое заблуждение, под воздействием которого мы думаем: «Эта вещь принесёт мне счастье. Без неё жизнь немыслима». Из–за подобных предрассудков мы оказываемся не в состоянии совладать с новыми ситуациями, которые неизбежно возникают перед нами каждый день. Мы ждём, что всё произойдёт неким определённым образом, а когда всё происходит не так, мы неспособны справиться с происходящим. Вместо того чтобы эффективно действовать в неожиданно создавшейся ситуации, мы приходим в замешательство, напрягаемся и нервничаем.

Накопление опыта в практике Дхармы

Большинство из нас эмоционально нестабильны, у нас то хорошее настроение, то плохое. Когда у нас всё в порядке, мы прикидываемся очень религиозными, но когда дела идут плохо, то нам становится не до этого. Это говорит о том, что у нас отсутствует внутренняя убеждённость, а наше понимание Дхармы очень ограниченно и неустойчиво.

Часто говорят: «Я уже много лет занимаюсь практикой Дхармы, а все мои проблемы никуда не делись. Сомневаюсь, что в буддизме есть какой–то толк». Хочу спросить таких людей: «А вы научились однонаправленному сосредоточению? Вы достигли Умения видеть суть вещей?» Вот в чём загвоздка.

Если ответить на это: «Ну да, конечно, я понимаю, о чём вы… Но ведь я молюсь каждый день, и вообще я такой хороший!» — этого будет недостаточно. Дхарма — это образ жизни. Это не такая вещь, которую можно съесть на завтрак, или только раз в неделю по воскресеньям, или которая находится в храме. Если в храме вы прекрасно контролируете себя и свои мысли, а выйдя оттуда, становитесь агрессивным и неуправляемым, то это значит, что в вашем понимании Дхармы нет ни стабильности, ни прочности.

Вас устраивает, в каком состоянии сейчас пребывает ваш ум? Думаю, что нет. Вот поэтому нам и нужна медитация, нужна Дхарма. Мирские богатства не приносят счастья; разве можно жить в постоянной зависимости от преходящих вещей?

Когда мы бежали из Тибета, нам пришлось расстаться с нашей прекрасной природой и привычным образом жизни. Если бы мой ум зацепился за уверенность в том, что я могу быть счастлив только у себя на родине, я бы никогда не смог быть счастлив в Индии. Я бы думал: «Здесь нет гор со снежными вершинами. Как я могу быть счастлив?» Главная проблема — в ментальном подходе; все физические проблемы вторичны. Поэтому избегайте цепляния за материальные объекты, а вместо этого старайтесь обрести стабильное понимание абсолютной природы ума.

Развитие концентрации и способности видеть суть

Практика Дхармы не зависит от внешних условий. Путешествуя на поезде, самолёте или автомобиле, мы всегда можем заниматься практикой Дхармы. Однако если мы хотим окончательно выкорчевать корни дуалистического восприятия, то частичного понимания природы нашего ума будет недостаточно. Практика Дхармы требует регулярных длительных усилий; несколько вспышек осознания — это ещё не всё. Чтобы глубоко проникнуть в абсолютную реальность ума, необходимо научиться однонаправленному сосредоточению. Когда мы это сделаем, наше понимание станет прочным и непрерывным.

Наставления по тренировке однонаправленного сосредоточения, данные Буддой, очень важны, потому что с их помощью можно преодолеть мирские концепции. Но однонаправленного сосредоточения самого по себе тоже недостаточно. Его надо объединить с умением видеть суть вещей. Какая между ними разница? Когда мы обучаемся однонаправленному сосредоточению, то это умение выводит нас за пределы мирских эмоциональных проблем и даёт нам небольшую толику высшего удовлетворения. Но всё равно в нашем уме остаётся определённое количество тьмы. Чтобы достичь глубинных уровней человеческого сознания, надо совершенствоваться в умении видеть суть вещей. Только оно может окончательно вывести нас из плена дуалистического взгляда на мир. С буддийской точки зрения в дуалистическом образе мысли кроется серьёзный конфликт. Медитативная концентрация может до некоторой степени умиротворить нас, но если дуалистическое воззрение остаётся, то этот неразрешённый конфликт продолжает оставаться в нашем уме.

Цель медитации на сути вещей — это переживание пустоты и постижение недвойственности, при которых мерцание чувственных объектов и образов прекращается, и мы переживаем полное единство с абсолютной реальностью. Есть разница между переживанием пустоты и её философией. Философски говоря, чувственно–воспринимаемые объекты существуют, чувственные ощущения и удовольствия тоже существуют, и существуют взаимоотношения между органами чувств и внешним миром. Ho в момент переживания пустоты отсутствует ощущение двойственности, отсутствует чувственное восприятие мира и нет ощущения конфликта, который мог бы обеспокоить и раздражать наш ум. Обычно, когда мы воспринимаем объекты чувственного мира, мы видим две вещи: ту вещь, которую мы непосредственно воспринимаем, мы немедленно сравниваем с чем–то ещё. Общество построено на двойственном мышлении. В конечном итоге это выражается в том, что если мой сосед купил машину, то я тоже хочу такую же. Работают две силы, и одна становится причиной для другой.

С буддийской точки зрения любая информация, полученная через пять органов чувств, уже искажена привычкой к двойственному восприятию. Это как оптический обман. Он постоянно живёт в нашем сознании, и мы верим, что-то, что мы видим, является таким на самом деле. А на самом деле — это искажение реальности, и оно рождает все остальные заблуждения.

Следовательно, ко всей информации, полученной через пять органов чувств, буддизм относится с недоверием. Нельзя полагаться на органы чувств, вынося о чём–то суждение и квалифицируя это как хорошее или плохое, потому что органы чувств всегда предлагают нам двойственную, искажённую картину. Уж лучше тогда просто смотреть на всё с закрытыми глазами!

Короче говоря, будьте всегда внимательны и критичны по отношению к информации, полученной через органы чувств. Тогда вы сможете преодолеть обыденное восприятие, не совершать кармически обусловленных действий и не переживать неизбежного разочарования.

Вопрос. Вы считаете, что мы можем полностью постичь пустоту?

Лама. Конечно! Как? Путём изучения природы своего собственного ума. Если всё время спрашивать себя: «Что такое Я?», «Кто я?», то в конце концов вы увидите ложность вашей инстинктивной эго–модели и увидите, как она проецируется на вашу жизнь, заставляя вас неправильно интерпретировать всё, что с вами происходит. Когда вы откроете для себя тот факт, что ваш обычный подход — ошибка, то отсюда уже недалеко до осознания пустоты. Но, пока вы не поймёте, как цепляние за эго работает внутри вас, о понимании пустоты нечего и думать.

Вопрос. Каковы взаимоотношения между пустотой и сознанием?

Лама. Сознание не есть пустота. Но когда вы Достигаете понимания природы и ясности сознания, у вас появляется опыт переживания, очень

близкого к переживанию пустоты. Поэтому в тибетской традиции буддизма махаяны делается упор на созерцание своего собственного сознания в качестве предварительной практики, ведущей к переживанию абсолютной пустоты.

Вопрос. Вы говорили, что в момент переживания пустоты чувственное восприятие исчезает. Как мы можем воспринимать мир без органов чувств?

Лама. Ну, существует мир абсолютный и мир относительный. Сперва вы медитируете на природе относительного мира, а потом это становится тем методом, с помощью которого вы открываете абсолютный мир. Можно смотреть на чувственно воспринимаемый мир, но при этом не быть им околдованным. Надо постоянно всё анализировать, постоянно убеждаться в том, что ваше восприятие чисто и свободно от искажений, базирующихся на эго. Сама по себе относительная реальность — не проблема. Проблема в том, что вы в своём восприятии искажаете и видоизменяете те или иные аспекты вещей. Поэтому надо непрерывно изучать свои переживания. Нельзя просто сказать: «Это правильно, потому что я это видел, а это неправильно, потому что я этого не видел». Надо смотреть глубже.

Вопрос. Когда мы задаём вопрос своему уму, то к кому мы обращаемся?

Лама. Когда мы задаём вопрос своему собственному уму, то мы обращаемся к своей ложной концепции, к своей вере в несуществующее бытие. Когда мы видим красную чашку, то мы опознаём её как красную чашку, но у нас внутри зарождается сомнение: «Может быть, она красная, а может быть, и белая». Когда мы задаём вопросы, то получаем ответы. Обычно мы просто принимаем происходящее без вопросов. И в результате мы живём в состоянии заблуждения и загрязнённости. Если мы спрашиваем — значит, мы пытаемся что–то найти, а ответ находится у нас внутри. Нам кажется, что наше сознание очень маленькое, но на самом деле оно как могучий океан, в котором можно найти всё. Когда я говорю, вы, возможно, думаете: «Может быть, этот лама даст мне кое–какое понимание». Но нет никакого понимания, которое кто- то мог бы кому–то дать. Разговоры о Дхарме — это такое размахивание хлыстом направо и налево в надежде, что народ проснётся. Недостаточно одной веры в Будду, Кришну или кого–то другого. Вы должны взять на себя ответственность за действия, которые совершают ваши собственные тело, речь и ум. У каждого из нас есть некоторое количество мудрости, но её надо совершенствовать. Во всех религиях, включая индуизм и буддизм, есть колокола. Колокол символизирует мудрость. В данный момент колокол мудрости валяется внутри нас без дела. Звон ритуального колокола — это напоминание: «Активируйте свою мудрость!»

Вопрос. Понятно, что не следует быть совсем пассивным и безответственным, но иногда кажется, что принятие на себя кармической ответственности только усиливает эгоистические чувства. Означает ли это, что перед нами выбор: или ответственность и внешняя энергия, или пассивная внутренняя мудрость?

Лама. Интеллектуально мы понимаем, что существуют Будда, Дхарма и Сангха. Это позитивный факт. Будда очень хорош, Дхарма хороша, и Сангха хороша. Но какое отношение Будда имеет ко мне? Когда я полностью раскрою свой потенциал, я стану буддой, и это будет мой будда. Будда Шакьямуни — это его будда, а не мой. Его уже нет. Моё полное пробуждение — это мой будда. Но как пробудить своего будду? Первый шаг — это просто- напросто осознавать действия своих тела, речи и ума. Конечно, не следует испытывать при этом эгоистические чувства и думать: «Будда и Дхарма — это здорово, но на них я не надеюсь, и я ведь сам тут за всё отвечаю». Кроме того, не следует с гордостью говорить о себе: «Я занимаюсь медитацией». Ведь главная задача состоит в том, чтобы победить эго, и не стоит при этом особенно беспокоиться о том, считаетесь ли вы медитирующим йогином или нет. Не надо всё интеллектуализировать: просто настройте свой ум на правильный канал — и вперёд! Вы задали очень хороший вопрос. Необходимо понять, как работать с умом. Спасибо вам.