55–58. Этот мир соткан из предрассудков, из концепций (тиб. намтог); он создан ими. Поэтому, если мы вырвем с корнем этого «творца» — концептуальные предрассудки, — то мы освободимся. Будда говорил, что именно из–за предрассудков мы тонем в океане сансары. Значит, именно от них нам и надо избавиться, а сфокусировать своё внимание мы должны на пустоте этих предрассудков, которая подобна пустому пространству или бескрайнему простору небес. Если у нас это получится, то мы увидим абсолютную природу бытия. Следовательно, практика бодхисаттвы должна заключаться в избавлении от предрассудков и пребывании в неконцептуальном, непредрассудочном состоянии ума. Используя всевозможные логические средства — путём осознания пустоты «сотворенных» и «самосущих» вещей и явлений, — мы можем победить предрассудки и открыть в себе мудрость, постигающую шуньяту.

59. А затем мы можем, шаг за шагом, освоить этап подготовки (тиб. джор–лам), второй из пяти этапов Пути. Поднявшись до четвёртого этапа, мы уже в состоянии параллельно с этим постепенно совершать восхождение по десяти бхуми (тиб. са), или десяти «землям» (уровням мастерства) бодхисаттв. И в конце концов, мы достигаем одиннадцатого уровня, который и есть просветление,

60–67. Если мы уже осознали шуньяту, то нам под силу заняться тантрической практикой, обрести четыре силы: усмирения, гневных проявлений, сдерживания и приумножения, и другие свершения — например, свершение «волшебного сосуда». Обретение силы «волшебного сосуда» — это когда вы уходите в ретрит и долго там медитируете, и если вы достигли успеха в этой медитации, то у вас появляется такая способность: вам достаточно просто приложить рот к отверстию сосуда и сказать туда что–нибудь — ну, например: «Хочу быть правителем этой страны», — и ваше желание исполняется.

А ещё можно развить в себе тантрическую способность «глазной магии». Мы натираем глаза специальной мазью, и они начинают видеть драгоценности — золото, бриллианты и тому подобное — независимо от того, на каком расстоянии от нас они находятся, пусть даже в сотнях километров под поверхностью земли.

С помощью тантрических практик мы можем достичь просветления, не истязая себя аскезой. Тантрический путь к просветлению лежит через блаженство; другие пути требуют суровой аскетической дисциплины.

Есть четыре уровня тантры: тантра действия, тантра исполнения, йога–тантра и высшая йога-тантра. Прежде всего необходимо получить тантрическое посвящение. Чтобы его получить, надо сделать материальные подношения — или золото, или, возможно, даже поднести в дар членов своей семьи — жену или сестру, и с чувством глубокой преданности попросить учителя дать посвящение (правда, в современной жизни получить посвящение гораздо легче). Если учитель доволен, то он, испытывая сострадание к ученику, дарует посвящение. Получив его, мы должны понимать, что нам фантастически повезло, так как теперь мы можем достичь высших уровней реализации и просветления благодаря этому посвящению.

В высшей йога–тантре есть четыре вида посвящений: посвящение сосуда, тайное посвящение, посвящение мудрости и посвящение слова; в процессе последнего учитель разъясняет практику и даёт устную передачу. Однако тайное посвящение нельзя давать тем, кто принял монашеские обеты. Если монах примет тайное посвящение, он должен будет сложить с себя монашеский сан, так как тот, кто получил тайное посвящение, должен заниматься тантрической практикой с женщиной. Если же он займётся такой практикой, не сложив с себя монашеских обетов, то он нарушит их, в результате чего переродится в аду.

Чтобы получать наставления по тантрическим практикам, надо сначала получить посвящение. Без этого вы не имеете права слушать тантрические учения. Кроме того, нельзя проводить огненную пуджу (тиб. джин–сек), а уж тем более давать учения по тантре.

68. В последней строфе Атиша пишет о себе. Он называет себя монахом, который в первые двенадцать лет после принятия монашества не совершил никаких прегрешений, а теперь он просто старый монах. Он утверждает, что составил это краткое объяснение поэтапного Пути по просьбе своего благородного последователя Чангчуба О.

Заключение

Все учения традиции ламрим, когда–либо написанные, опираются на этот текст — «Фонарь, освещающий Путь к просветлению», независимо от школы — ньингма, кагью, сакья или гелуг. На что опирается сам «Фонарь»? На учения Будды о праджняпарамите. Среди текстов праджняпарамиты есть развёрнутые, средние и короткие, но автором всех этих текстов является сам Будда. Следовательно, источником всех ламримовских текстов являются учения Будды.

Если вы хотите по–настоящему понять ламрим, надо изучать его подробно. Когда вы поймёте все тонкости ламрима, вы поймёте и «Фонарь». А уж тогда вы сможете передавать это учение по всему миру.

В традиции махаяны есть много разных аспектов, и в этой традиции сокрыто глубокое знание. Но самое основное, самое фундаментальное во всём этом — это забота о других, жизнь ради других, принесение блага другим. Последователи хинаяны в основном обеспокоены своими собственными страданиями в сансаре, и ради избавления от них они идут по пути трёх высших дисциплин: высшее поведение, высшая концентрация и высшая мудрость. Можно по–разному объяснить, чем отличается махаяна от хинаяны и в чём она её превосходит, но главное отличие состоит в том, что те, кто занимается практиками махаяны, больше думают о других, чем о себе.

В наше время люди иногда думают о необходимости помогать своим собратьям, но практикующие махаяну стараются приносить благо не только людям, но и всем страждущим обитателям ада, мира голодных духов, животным и всем существам вообще. Нет ни одного существа, которое не было бы когда–то нашей матерью. Все живые существа были нашими матерями бессчётное число раз, следовательно, мы обязаны заботиться об их благе и желать, чтобы они достигли просветления как можно скорее. Именно в этом заключается самое главное отличие хинаяны от махаяны: в заботе о других, а не о себе, и особенно в стремлении к тому, чтобы они достигли просветления. Вот в чём разница.

Это прекрасно, что вы изучаете эти безбрежные и глубокие учения махаяны, размышляете о них, анализируете их. Продолжайте, не останавливайтесь! В мире много разных религий, и каждый считает, что та религия, которую он исповедует, самая лучшая. Но если просто сказать: «Моя религия — самая лучшая», — это ещё не доказывает, что она лучшая. Такая фраза просто вообще ничего не значит. Поэтому если мы скажем, что Дхарма Будды — самая лучшая религия в мире, это высказывание не сделает её таковой. Однако есть много разумных способов не просто сказать, а доказать, что она, возможно, действительно лучшая.

Например, даже такая вещь, как принятие обетов бодхисаттвы и применение их на практике, сильно отличается от непринятия таких обетов и, соответственно, неприменения их в жизни. Хотя бы в этом уже заключается большое отличие буддизма от других религий. Сам факт присутствия в доктрине сознательной практики бодхичитты говорит о том, что буддизм в чём–то выше других религий. В буддизме также говорится о зависимом возникновении и о пустоте; зависимое возникновение объясняется именно так, как оно есть, в чистом виде. Поэтому не только в том, что касается поведения и морали, но и в миропонимании буддизм отличается от других религий и, возможно, превосходит их. Есть множество способов доказать это.

Чем больше вы изучаете Дхарму Будды, тем глубже она перед вами раскрывается. Это тоже уникальное свойство. С другими религиями не всегда происходит так.

Если вы поняли что–то из того, о чём я тут говорил, запомните это и стройте на этом ваши дальнейшие размышления. Когда вы поймёте больше — сделайте это основой и продолжайте строить дальше. Таким образом ваше знание будет постепенно увеличиваться. Вот так, подобно тому, как восходит солнце, распространяется на Западе Дхарма.

Во многих странах, например во Вьетнаме, буддизм существует много сотен лет, но нигде он не достиг такой глубины, как в Тибете. В других странах существуют только отдельные аспекты

Дхармы, но не все вместе. И только в Тибете есть все компоненты: хинаяна, сутраяна и ваджраяна. Чтобы изучить их подробно, желательно выучить тибетский язык, но самое главное — правильно следовать наставлениям учителя.

(Читается молитва–посвящение, затем монахи собираются сделать Ринпоче подношения.)

Пожалуйста, не делайте мне подношений. У меня вполне хватает еды и питья, а больше мне ничего не нужно. Я дал вам это учение не для того, чтобы что–то от вас за это получить, а чтобы вы правильно выполняли практику. Я не строю монастырей, не делаю подношений статуям, поэтому деньги мне просто не нужны. Я принимаю подношения только тогда, когда у меня чего–то нет. А когда у меня всё есть, то я не могу их принять, а уж тем более от монахов. У меня другое представление о том, что такое богатство. А иначе получается, что если давать учения и брать за это деньги, то это начинает смахивать на бизнес. В данный момент я просто хочу, чтобы вы занимались практикой. А если мне станет плохо и будет совсем нечего есть и пить, то тогда я, может быть, действительно соглашусь что- нибудь взять.

(После этого все подходят к Ринпоче, чтобы получить благословение, один за другим.)

Его Святейшество Далай–лама (р. 1935) — духовный и политический лидер Тибета.

Вынужденно покинув родину в 1959 году по причине незаконной оккупации Тибета китайскими коммунистами, он продолжает вдохновлять

тибетский народ и миллионы других людей во всём мире.

В 1989 году он был удостоен Нобелевской премии мира за усилия,

направленные на поиск ненасильственного решения при сопротивлении

варварскому китайскому вторжению. Его Святейшество дал это учение

в Дели в начале 1960–х годов.

В поисках внутреннего прибежища

Его Святейшество Далай–лама

Цель буддизма

С буддийской точки зрения умы обычных людей пребывают в неполноценном и извращённом состоянии, так как они переполнены всевозможными заблуждениями и страдают эмоциональными недугами. Из–за этого люди неспособны видеть вещи так, как они существуют на самом деле. То, что они видят, — это искажённая картина, являющаяся проекцией их собственных неврозов и предубеждений.

Цель буддизма состоит в том, чтобы очистить ум от загрязнений и способствовать развитию правильного восприятия. До тех пор, пока мы не искореним заблуждения, наше восприятие будет оставаться загрязнённым. Когда мы избавимся от них, мы достигнем такого состояния, при котором мы сможем всегда видеть реальность именно такой, какова она есть. И тогда, поскольку наш освобождённый ум будет пребывать в состоянии совершенной мудрости, наше тело и наша речь автоматически последуют за ним, совершая здоровые благотворные действия. Это принесёт пользу не только нам самим, но и всем остальным как в этой жизни, так и в следующих. Поэтому и говорится, что буддизм — это не только путь веры, но и путь разума и знания.

Как изучать буддизм

Тибетцам повезло родиться в таком обществе, где духовное знание доступно всем и где к нему относятся с почтением. Однако, родившись в таком месте, мы частенько относимся к этой ситуации как к чему–то само собой разумеющемуся. Будда говорил: «Проверяйте мои слова столь же внимательно, как ювелир проверяет золото, и только после этого соглашайтесь с ними». На протяжении долгого времени Будда учил людей самого разного происхождения, имевших различный интеллектуальный уровень. Следовательно, необходимо тщательно взвешивать каждое из его наставлений и думать о его смысле, чтобы уяснить, следует ли понимать сказанное буквально или метафорически. Многие учения были даны при каких–то особых обстоятельствах и адресованы существам, имевшим весьма ограниченный уровень понимания. Принимать любую доктрину или какой–то её аспект, не подвергнув её сначала пристальному анализу, — это всё равно что строить замок на песке. Тогда и практика будет нестабильной, так как в ней будут отсутствовать должная сила и глубина.

Практика Дхармы

Что значит «практика Дхармы»? В буквальном переводе слово «дхарма» означает «то, что держит»; это духовное учение, которое удерживает нас от страданий, уводит нас от них. Буддизм утверждает, что, несмотря на то что в данный момент наш ум переполнен заблуждениями и извращениями, в абсолютном измерении ум чист и по природе своей незагрязнён. Бережно ухаживая за этой чистотой и очищая ум от омрачений, мы «удерживаемся» от страданий и негативных переживаний.

Будда учил, что потенциальная чистота ума — это основа его доктрины, а Дхармакирти — индийский мастер логики, живший на тысячу лет позднее — логически обосновал верность этой идеи. Если правильно возделывать семена просветления, мы пожнём урожай нирваны, то есть свободы от всех недостатков сансары. Дхармакирти логически доказал правильность не только концепции «семян просветления», но и всех основополагающих принципов буддизма: закона кармы, механизма перерождения, возможности достичь освобождения и всеведения, а также природы Трёх Драгоценностей прибежища — Будды, Дхармы и Сангхи.

Что касается собственно практики, то было бы неправильно заниматься ею, не имея логического понимания доктрины. Надо чётко понимать, что и зачем мы делаем. В особенности это относится к тем из нас, кто принял монашество и таким образом посвятил всю свою жизнь практике Дхармы.

Надо относиться к делу чрезвычайно внимательно, чтобы наша практика была безукоризненно правильной. Роль Сангхи очень важна в сохранении прочности доктрины, а мы сами должны делать всё, что в наших силах, чтобы стать такими, как Будда. Те, кто собирается стать монахами, должны сперва хорошенько подумать. Нет никакого смысла уходить в монастырь, чтобы стать плохим монахом. Сангха должна быть олицетворением чистоты соблюдения обетов, и это — большая ответственность. Если же вы чувствуете, что вам трудно отказаться от обычной жизни, то лучше оставьте мысли о монашестве тем, кто имеет к этому более явную склонность, и занимайтесь практикой как мирянин, стараясь достичь максимального результата.