Таким образом, бог Род появился у славян с развитием сельскохозяйственного производства. Однако возникновение такого божества было тесно связано не только с общиной, но и с природой. У древних славян земля сравнивалась с матерью, дающей жизнь, засеянное поле – с беременной женщиной, а созревание зерен отождествлялось с появлением на свет ребенка.

Кроме того, большое значение в жизни древнего человека-землепашца имел дождь. В мифологии он был олицетворением материнского молока, которым вскармливают младенцев.

На данном этапе развития славянской мифологии особенное место занимал также культ змей. При этом главными фигурами были ужи - господарики , которые воспринимались человеком как своеобразные посредники между миром природы и общиной. К тому же они были покровителями дождей, без которых невозможно получить хороший урожай. Популярность этого культа доказывают найденные на месте древних славянских поселений различные предметы быта (главным образом, посуда), украшенные либо истинным, либо стилизованным изображением ужей или маленьких змеек ( рис. 111 ).

...

Рис. 111. Изображения культовых змей

Современным исследователям удалось установить, что рожаницы появились задолго до появления бога Рода. Об этом свидетельствуют немногочисленные находки женских фигурок с большими животами и молочными железами ( рис. 112 ), обнаруженные на месте древних славянских поселений.

...

Рис. 112. Парные славянские божества – рожаницы

Ученые считают, что Род был первым, получившим собственное имя мифологическим богом древних славян. Его отождествляли с великим Творцом Вселенной, а также с тем, кто дает начало всему сущему на земле, дождю, снегу, водной и огненной стихиям, урожаю, человеку. Род соотносится в других культурах с такими мифологическими персонажами, как Осирис, Саваоф, Ваал и Аполлон. У западных славян олицетворением начала мира, Великого Творца был Святовид ( Святовит, Световид, Святович ). В 1848 году археологами был найден Збручский идол. А обнаружили его в районе, где когда-то проходили границы поселений многих древнейших славянских племен: волынян, белых хорватов, тиверцев и бужан.Ученые утверждают, что именно Святовид изображен в нижнем ярусе Збручского идола. По представлениям древних славян, Святовид – это гигантский атлант, который держит на своих плечах мир и остальных богов.Культ Рода-Святовида был утрачен славянами довольно рано. Археологические раскопки доказывают, что уже в памятниках XI–XII веков этот бог не упоминается вовсе. Согласно предположению ученых, причиной тому стало разделение функций Рода между множеством других богов.Появившиеся в мифологическом сознании в глубокой древности рожаницы существовали у славян и после принятия христианства. Парные женские духи являлись олицетворением умирающей осенью и возрождающейся с приходом весны природы, что послужило поводом для ученых утверждать о связи славянских рожаниц с древнегреческими богинями Деметрой и Персефоной (у северных греков – Лето и Артемида).

...

Рис. 113. Несколько изображений рожаниц

Особенно популярными рожаницы, покровительствовавшие сельскохозяйственному производству, были среди славянских женщин. Это доказывают немногочисленные дошедшие до наших дней памятники письменности. В одном из них говорится: «Се первый идол рожанице. А се второе – вилам и Мокоши». Следы культа рожаниц можно встретить и в наши дни. И сейчас вышивальщицы используют в своем творчестве излюбленный мотив с изображением парных женских существ: женщин, медведиц или олених ( рис. 113 ). Таким образом, заключают историки, культ рожаниц носит и некоторые признаки древнейшего тотемизма. Рожаницы имеют и другие изображения. Например, нередко эти божества предстают в образе рожающих женщин ( рис. 114 ).

...

Рис. 114. Изображения рожаниц в русской вышивке

Для того чтобы расположить к себе рожаниц, люди приносили им дары. Делали это на празднике сбора урожая. При этом рожаницам торжественно преподносили самое большое блюдо с собранными дарами земли. Такой обряд благодарения рожаниц сохранялся вплоть до XVIII столетия. Его следы отчетливо прослеживаются в тексте одной из старинных обрядовых песен славян: «Бабы каши варят на собрание рожаницам». Рожаницам приносили дары и после принятия христианства.Тогда время окончания уборки урожая на Руси совпало с новым праздником, Рождеством Богородицы. Однако празднование дня сбора урожая и почитание Богородицы не мешало славянкам возносить дары и древним рожаницам. Такие празднества длились, как правило, два дня. Первый день посвящали молитвам в честь Рождества Богородицы. А во второй день благодарили рожаниц за ниспосланный богатый урожай, распевая при этом песни, запрещенные официальной церковью, вкушая блюда, приготовленные из пшеницы нового урожая, и запивая их медом.С течением времени христианский праздник Рождества Богородицы и языческие празднества в честь рожаниц слились воедино. Это явление можно проследить и в самом языке. Так, например, в некоторых славянских говорах встречается такое название праздника Рождества Богородицы, как госпожинки.Необходимо отметить, что празднование дня рожаниц славяне проводили не только осенью, после уборки урожая, но и после 25 декабря, т. е. после Рождества Христова. Почитание рожаниц в это время года ученые связывают с представлением древних славян о завершении годичного цикла, т. е. вторыми в христианской мифологии родами.Указанное выше положение доказывает и существование в христианской религии таких богинь, как Анна и Мария. Первая из них символизирует конец года, поворот солнца к весне, а вторая – завершение сельскохозяйственных работ и созревание урожая.Официальная церковь не противилась почти одновременному проведению двух праздников: Рождества Богородицы и почитания рожаниц. Древние рожаницы не имели собственных имен, а потому, по мнению церковнослужителей, могли олицетворять и христианских богинь.Однако столь категорично говорить о том, что языческие богини плодородия не имели собственных имен, было бы не совсем правильно. На более позднем этапе развития общины рожаницы соотносились с Ладой и Лелем. Подтверждением тому служат обрядовые песни, исполняемые, как правило, весной, во время пробуждения и обновления природы.

Период культа Перуна

Бог Перун появляется в тот период развития мифологического сознания, когда славяне начинают поклоняться богам, имеющим имена собственные. Однако культ Перуна складывается несколько позднее.

Особенный интерес представляет тот факт, что бог-вседержитель, бог-громовик существовал во многих индоевропейских мифологических культурах. При этом он, как правило, занимал главенствующую позицию в божественном пантеоне.

Перун у славян олицетворял собой не только силу, управлявшую громом и молнией. Его считали радушным хозяином и милостивым и заботливым владыкой, которому были подвластны как природные стихии, так и человек. Кроме того, Перун воплощал собой успешное земледелие и скотоводство.

На время возникновения мифов, повествующих о боге Перуне, указывают дошедшие до наших дней письменные тексты. Их авторы рассказывают о Перуне и описывают при этом его атрибуты: колесницу, бронзовое оружие и стрелы с каменными наконечниками. Все это говорит о том, что бог Перун появился еще в конце III тысячелетия до н. э.

В связи с вышесказанным необходимо добавить, что Перун в течение долгого времени сосуществовал в славянской мифологии с Родом, рожаницами и многими другими богами. Постепенно Род и рожаницы ушли в небытие, а Перун и немногочисленные боги (добрые и злые) составили языческий пантеон, который и просуществовал вплоть до принятия христианства и далее.

Возникновение культа Перуна относится к тому периоду, когда происходил раскол общины и образование социальных прослоек, в том числе и военной дружины. С течением времени Перун становится покровителем княжеской дружины и военных походов. В то же время он сохраняет функции защитника интересов земледельца и повелителя сил природы. Многие ученые считают, что произошедшая у славян в рассматриваемый исторический период смена политеизма монотеизмом вполне закономерна и связана с формированием государственности.

Очень скоро главы славянских государств осознали значимость религии для развития государственных отношений и укрепления собственной власти. В связи с этим в 980 году русский князь Владимир решил провести реформу язычества и установить иерархию богов.

С того времени главой славянского пантеона стал Перун. Ему подчинялись менее значительные боги: Стрибог, Даждьбог, Хорса, Симаргла и Мокошь . При этом из пантеона были исключены (по велению Владимира) такие боги, как Сварог, Велес ( Волос ), Род и рожаницы и другие древние языческие божества.

Пантеон богов, принятый славянами Киевской Руси, имел существенные отличия от пантеонов других славянских народов. У западных славян Свентовит, Сварожич - Радгост и Триглав были главными богами, а Руевит, Поревит, Порекут, Яровит и Живу считались второстепенными.

Сравнительно недавно польский историк Я. Длугош представил перечень древних польских богов. Среди наиболее почитаемых были Jesza, Zyada, Dzydzilelya, Nya, Dzewana, Marzyana, Pogoda и Zywie. Исследователю удалось провести параллели между польскими и римскими богами. Таким образом, перечисленным выше польским божествам соответствовали (по порядку перечисления) следующие римские боги: Юпитер, Марс, Венера, Плутон, Диана, Церера, Соразмерность и Жизнь.

А древние предки чехов поклонялись богу Zelu. Русским однокорневым эквивалентом его имени является слово «жаль». Кроме того, пантеон чешских богов представляли Krosina, Krasatina, Klimba и богиня, символизирующая смерть, – Morana.

Благодаря топонимическим наименованиям ученые смогли выяснить, что южные славяне-язычники поклонялись Перуну, Велесу (Волосу) и Мокоши. Многие исследователи утверждают, что становление славянской мифологии шло в связи с развитием иранской культуры и мифологии. Это выражается, прежде всего, в именах собственных главных богов славянского пантеона (например, Хорс и Симаргл).

Подобное влияние иранской мифологии на славянскую было особенно значительным начиная со второй половины I тысячелетия до н. э. Именно тогда, по утверждению историков, праславяне вели активную торговлю со скифами, к тому времени перекочевавшими из Средней Азии и обосновавшимися в степях Северного Причерноморья и Приазовья.

Боги славянского пантеона

Как уже было сказано выше, в настоящее время существует не так много письменных (да и устных) источников, повествующих о характере славянской мифологии. По найденным остаткам славянской культуры современные обыватели и ученые-исследователи могут только лишь догадываться о существовавших в далекой древности культах и мифологических образах. В этом и заключается своеобразие и уникальность мифологии славянства.

Долгое время в научной среде и литературе было принято прибегать к описанию того или иного языческого обряда. Подробные описания мифологических представлений праславян появляются лишь в XV–XVII веках. Именно к тому времени относятся первые письменные сведения (главным образом, этнографического характера), которые подтверждают те или иные догадки ученых о природе славянской мифологии, о существовавших в сознании древнего человека богах, а также о культах и обрядах.

Справедливости ради следует заметить, что нередко авторы эпохи Возрождения пытались отыскать аналогии славянским богам в греческой и римской мифологиях. Очень часто такие попытки сводились к простому отождествлению бога одной культуры с богом другой.

В результате современные ученые смогли получить только более или менее достоверный список имен богов, составляющих славянский пантеон. При этом их функции, а также степень и территория распространения культов многих из них до сих пор остаются загадкой. Ниже приведен перечень богов, наиболее распространенный среди славянских народов.

Белбога славяне почитали как доброе существо, посылавшее людям счастье, удачу, справедливость и охранявшее их от болезней. Ученые считают, что его имя происходит от старославянского бьлаго (современное – благо).

Издревле Белбога изображали мужчиной, держащим в правой руке железную дубинку. Видимо, уже тогда славяне считали, что справедливость может восторжествовать только после кровавой разборки или физического наказания виновника.

В связи с этим следует сказать об одном из способов наказания, который использовался в древних славянских общинах. Обвиняемому в совершении какого-либо проступка обычно давали в руки предварительно раскаленный докрасна кусок железа. Того, кто при этом получал раны, объявляли виновным. Историки утверждают, будто такое наказание использовали на Руси достаточно долго, вплоть до времени начала правления Ивана Грозного.

Другое изображение Белбога представляло мужчину с окровавленным лицом, усыпанным налипшими мухами. Ученые связывают подобное изображение бога Справедливости с проводившимся в древности обрядом. Древние славяне, поклонявшиеся Белбогу, во время проведения ритуала густо обмазывали его статую кровью забитого домашнего животного.

Такой ритуал к тому же свидетельствует и о том, что Белбог был добрым богом. По свидетельствам сохранившихся источников, во время празднеств, посвященных богу Справедливости, люди приносили в дар напитки, надеясь в дальнейшем взамен получить божественную защиту и удачу во всех своих делах.