Когда Яма услышал ликующие крики ракшасов, возвещающие о том, что войско его уничтожено, очи его загорелись гневом, и он приказал своему колесничему Роге привести свою колесницу. И Рога, Болезнь, возничий Ямы, привел колесницу, запряженную блистающими, как солнце, конями, и сын Вивасвата взошел на нее.

Впереди него стала всеуничтожающая Смерть с булавой в руке, а рядом – Время, вселяющее ужас в сердца людей и небожителей. По знаку Ямы колесница устремилась вперед, и в мгновение ока божественные кони примчали ее на поле битвы.

При виде Смерти, приближающейся на страшной колеснице, советники и воины Раваны, объятые ужасом, обратились в бегство. Только сам Десятиглавый не дрогнул и остался на месте, бестрепетно ожидая врага. И боги, и гандхарвы спустились с небес, чтобы увидеть этот небывалый бой.

Когда колесница Ямы повернула на Равану, владыка ракшасов натянул свой могучий лук и наполнил пространство тучами грозных стрел. Четырьмя стрелами он поразил Смерть, семью – возничего Ямы, и сотнями и тысячами стрел он поразил в голову самого сына Вивасвата. Тогда из уст Ямы вырвались языки пламени, вселившие трепет в сердца небожителей и асуров. Смерть сказала: «Пусти меня, Яма, и я уничтожу этого грешника ракшаса. Еще никто, глянувший мне в лицо, не оставался жив в этом мире!»

Но сын Вивасвата сказал Смерти: «Погоди, я убью его сам!», и он вознес над головой Раваны свой пылающий жезл, перед которым содрогается все живое во Вселенной, и пламя, извергаемое жезлом бога смерти, казалось, готово было пожрать Равану. Все, кто еще оставался на поле боя, в ужасе разбежались, и сами боги, дрожа, отступили.

Но тогда спустился в царство мертвых сам прародитель и сказал Яме: «О могучий сын Вивасвата, да не совершится то, что ты вознамерился сделать. Я пожаловал этому ракшасу дар неуязвимости, поэтому не должен ты нарушать моей воли, иначе слова мои обратятся в ложь, тогда вся Вселенная окажется во власти лжи! Не опускай свой страшный жезл на голову Раваны! Он не должен умереть».

Яма отвечал: «Ты – наш владыка, о Брахма, я повинуюсь тебе! Я не буду убивать этого ракшаса, обретшего твою милость. Но пусть он вернет мне те грешные души, которые он освободил от заслуженных мук».

«Да будет так», – молвил Брахма.

Яма со своей колесницей, со Смертью и Временем вернулся в небесную обитель, а Равана, торжествуя победу, покинул царство мертвых.

Брахманизм

С течением времени представления народов Индии о богах и демонах менялись. В связи с этим Веды, сохранившие значение священных текстов, становились все менее понятными для молодых поколений. Возникла необходимость растолкования данного писания, в результате чего появились комментарии к Ведам в виде поучений жрецам, под названием « Брахманы », и разъясняющие символику жертвенных актов « Араньяки » («Лесные книги»). В них описываются детали жертвоприношений, а также расшифровываются абстрактные мифы.

Следует заметить, что «Араньяки» послужили основой Упанишад – философских книг Древней Индии. Упанишады рассказывали о происхождении мира, о жизни и смерти, о том, как связан человек с богом, о загадочной загробной жизни. Согласно Упанишадам, высшей, объективной реальностью является брахман, которого ни в коем случае нельзя путать с богом-творцом. Брахман не поддается словесному описанию и воплощает творческое начало. С ним неразрывно связан атман – символ объективного психического начала, души.

Мифология брахманизма в основном приняла всех божеств ведийского пантеона, но в ней боги уже не олицетворялись с явлениями природы, с которыми их поначалу связывали. Кроме того, происходят некоторые изменения и в статусе тех или иных богов. Так, в Ригведе Вишну предстает как один из богов Солнца, а в брахманизме главной его функцией становится поддержание существования Вселенной. Воплощаясь в различные существа, Вишну в случае необходимости отправлялся водворять в каком-нибудь месте порядок. Об этом как раз рассказывает следующий миф.

Когда в давние времена умножились бессчетно живые существа, Земля изнемогла под бременем гор и лесов и расплодившихся на ней тварей. Не вынесла она этой тяжести и, провалившись в недра Паталы, погрузилась там в воду. Тогда ради ее спасения Вишну обратился в огромного вепря с телом, подобным темной грозовой туче, и глазами, сверкавшими, словно звезды. Он спустился в Паталу и, поддев Землю клыком, вытащил ее из воды и вознес ввысь.

Могучий асур Хираньякша, сын Дити, пребывал в ту пору в Патале. Он увидел гигантского вепря, несущего на клыке Землю, с которой стекали потоки воды, затопляя подземные чертоги асуров и нагов. И Хираньякша напал на вепря, чтобы отобрать у него Землю и завладеть ею. Вишну в облике вепря сразил в бою великого асура. Потом он вынес Землю из Паталы и утвердил ее посреди океана так, чтобы она уже никогда больше не проваливалась.

Но, поднимая Землю, вепрь пробил в ней копытом отверстие и заронил туда свое семя. И так как он сделал это в неурочное время, от союза вепря и Земли зародился ужасный плод. Глубоко-глубоко в недрах Земли, в полости, пробитой копытом вепря, остался страшный зародыш, имя которого Нарака, это ад, и в его обитель проваливаются после смерти грешники и терпят там жесточайшие муки за свои злодеяния.

В другой раз Вишну воплотился на Земле, когда ее благополучию угрожал царь асуров Хираньякашипу, старший брат Хираньякши. Возгордившись своим могуществом, Хираньякашипу оставил стезю добродетели и стал жестоко притеснять живых существ. Сын Хираньякашипу, благочестивый Прахлада, порицая злодейство отца, обратился к почитанию Вишну. Тщетно царь асуров пытался заставить сына отречься от добродетели. Наконец, он повелел своим слугам убить царевича. Но Прахлада, видя угрожающую ему опасность, обратился с молитвой к Вишну. В результате мечи и копья жестоких слуг Хираньякашипу затупились от ударов по его телу, не причинив ему ни малейшего вреда. Тогда по велению царя Прахладу бросили под ноги разъяренным слонам, но и здесь он остался невредимым. Его ввергли в ров, полный ядовитых змей, но укусы их оказались бессильными против защиты, дарованной ему добродетелью.

Царские слуги сбросили Прахладу с высокой башни дворца, но он невредимо опустился на землю, как на мягкое ложе. Связанного, его ввергли в пучину морскую, но и на дне океана продолжал он славить Вишну. Видя, что ему никак не удается умертвить сына, царь асуров заточил его в темницу.

Злой Хираньякашипу никого не боялся, ибо некогда он получил от прародителя дар неуязвимости. В награду за долгое и изнурительное подвижничество Брахма сделал его неодолимым для богов и асуров, для людей и зверей. Но Вишну пришел на помощь преданному ему и страдающему Прахладе. Он воплотился на Земле в образе ни человеческом и ни зверином – полульва-получеловека – и явился в чертоги Хираньякашипу. Увидев диковинное существо, повелитель асуров ринулся на него, потрясая своим трезубцем, но человеколев поверг Хираньякашипу на землю и разорвал его своими когтями в клочья. Затем Вишну освободил из темницы добродетельного Прахладу и опять восстановил на Земле справедливость.

Рудра в брахманской мифологии приобрел еще более высокий ранг, чем Вишну, но теперь его стали называть Шива . Внешность Шивы мало отличается от описываемого в Ведах облика Рудры, но подчеркивается его многогранность, вездесущность и всеведение. Будучи всепроникающим, Рудра-Шива одновременно находится в ручейках, в песнях, в островах и озерах, в корнях деревьев и т. д. Вот каким предстает Шива в одном из мифов.

Однажды поспорили Брахма и Вишну, кто из них родился первым. Чтобы открыть истину, взметнулся перед ними Шива в виде огненного столпа безупречной прямизны. Сверкал он посреди надетых на него огненных венков, и нельзя было понять, где его середина, где начало, а где конец.

Сказал тогда Брахма Вишну: «Давай я пойду вверх, а ты иди вниз. Тот, кто отыщет край, будет считаться перворожденным».

Брахма превратился в гуся, стремительного, словно ветер. Летел он вверх тысячу лет, но верхнего края огненного столпа не достиг.

Вишну превратился в огромного кабана и тысячу лет рыл клыками землю, но до нижнего края столпа не докопался.

Возвратившись в то место, откуда ушли, они признали Шиву величайшим из богов. С тех пор Шиве поклоняются во всех трех мирах, с тех пор он вместе с женой своей Дэви, удивляя мир силой, пляшет на теле повергнутого им бога Апасмары. При виде этого танца никто не может удержаться от любви. Рассказывают, что Шива с его помощью совратил 10 тысяч отшельников, которые удалились в леса и пещеры, чтобы не видеть женщин. Правда, сначала пустынники пытались противиться Шиве и чувству, которое он воплощает. Они развели жертвенный огонь, сотворили из него свирепого тигра и напустили на Шиву. Но он задушил зверя и, содрав с него ногтем мизинца шкуру, стал носить ее как накидку. Сотворили тогда аскеты гигантскую антилопу и змею, которых наслали против Шивы. Но бог надел змею на шею как ожерелье, а антилопу навечно зажал в руке. Тогда против него вышло чудовище в виде карлика с дубиной в руке. Шива придавил карлика ступней к земле, сломал ему позвоночник и стал исполнять на его спине танец. Удивленные его мощью и красотой, смирились пустынники, поняв, что Шиве никто не может противостоять.

Примечательно, что в «Брахманах» появляются такие мифы, легенды и сказания, коих еще не было в Ведах. К числу последних относится легенда о потопе, близкая мифам Месопотамии, и легенда о любви Пуруравасы и Урваши.

Сказание о потопе

Ману, сводный брат Ямы, поселился на Земле в уединенной обители близ южных гор. Однажды поутру, когда он умывал руки, как это делают и по сей день, ему попалась в воде, принесенной для умывания, маленькая рыбка. Сказала она ему: «Сохрани мне жизнь, и я спасу тебя».

Спросил ее удивленный Ману: «От чего ты спасешь меня?»

Рыба ответила: «Придет потоп и погубит все живые существа. От него я и спасу тебя».

Ману задал следующий вопрос: «Как же мне сохранить тебе жизнь?»

И она сказала: «Нам, рыбам, пока мы так малы, отовсюду грозит смерть. Одна рыба пожирает другую. Ты сначала держи меня в кувшине, когда я из него вырасту еще больше, отнеси меня к морю и выпусти на простор, ибо тогда смерть уже не будет грозить мне ниоткуда». Ману так и сделал.

Вскоре выросла тварь морская и стала огромной рыбой джхаша с рогом на голове. И Ману выпустил ее в море. На прощание рыба сказала ему: «В такой-то год будет потоп. Ты сделай корабль и жди меня. А когда настанет потоп, взойди на корабль, и я спасу тебя».

И в том году, который ему указала рыба, Ману построил корабль. Когда настал потоп, он взошел на судно, и рыба приплыла к нему. Повинуясь ее велению, Ману взял с собой семена различных растений. Потом он привязал веревку к рогу рыбы, и она быстро повлекла его корабль по бушующим волнам. Не видно стало земли, скрылись из глаз страны света; одна вода была вокруг них. Ману и рыба были единственными живыми существами в этом водном хаосе. Свирепые ветры раскачивали корабль из стороны в сторону. Но рыба все плыла и плыла вперед по водной пустыне и наконец привела корабль Ману к высочайшей горе Хималая. Тогда она сказала Ману: «Я спасла тебя. Привяжи корабль к дереву. Но будь осторожен, вода может смыть тебя. Спускайся постепенно, вслед за спадом воды». Ману не стал пренебрегать советом рыбы. С тех пор та дорога, по которой Ману сходил с горы, называется «Спуск Ману».

Между тем потоп смыл все живые существа. Один Ману остался, чтобы продолжить человеческий род на Земле.

Легенда о Пуруравасе и Урваши

После того как Ману спасся от великого потопа на горе Хималая, он принес жертву, бросив с этой скалы в воду немного масла и творога. Из той жертвы появилась женщина по имени Ила, которая назвалась дочерью Ману. Потом Ману чихнул, сотворив таким образом сына по имени Икшваку, а впоследствии еще восемь сыновей появились у Ману. От Икшваку произошли цари Солнечного рода, правившие на Востоке.

Будха, сын Сомы, бога Луны, женился на Иле, дочери Ману, и у них родился сын Пуруравас, первый из царей Лунного рода, владевших странами Запада. Пуруравас был могущественным и справедливым царем, он правил многими обширными странами, а также островами в океане. Достоинства Пурураваса позволяли приравнять его к богам.

Рассказывают, что как-то раз Пурураваса посетили Желание, Выгода и Добродетель. Всех троих он принял с почетом, но высшее почтение оказал Добродетели. Оскорбленные Желание и Выгода прокляли Пурураваса. Желание предрекло ему разлуку с любимой, а Выгода предсказала гибель от чрезмерной корысти. Добродетели отчасти удалось смягчить эти проклятия, предначертав Пуруравасу долгую жизнь, а потомкам его – власть над Землей.

И в то время апсара Урваши, прекраснейшая из небесных дев, сошла на Землю, покинув обитель богов и гандхарвов. Некогда Митра и Варуна, старшие сыновья богини Адити, узрели ее на небесах, в божественной роще Нандана, и сердца их воспламенились страстью. Могучий Митра, бог дневного света, взял Урваши в жены, но та была больше расположена к Варуне. Родила Урваши двоих сыновей, но кто был их отцом, Митра или Варуна, не знали боги. Когда Митре стало известно об измене Урваши, он изгнал ее с небес и проклял, предсказав, что ей суждено сделаться женой смертного и жить с ним на Земле.

В мире людей Урваши встретила Пурураваса и, увидев его, забыла о небесных чертогах и полюбила его. Тот также не остался равнодушным к ее красоте и попросил Урваши стать его женой.

«Я согласна, – отвечала царю Урваши. – Но обещай мне, что исполнишь два моих условия. Во-первых, у меня есть два ягненка, которые дороги мне, как родные дети. Пусть они будут всегда рядом с моим ложем, а ты обещай охранять их. И еще обещай, что никогда не предстанешь передо мной обнаженным». И Пуруравас с радостью согласился на оба условия.

Долгие годы жили счастливо Урваши и Пуруравас. Ее любовь к нему была настолько велика, что она и не вспоминала о своем пребывании на небесах. Однако для гандхарвов и апсаров их небесная обитель утратила свою прелесть без Урваши, и они тосковали по ней. Вишвавасу, властитель гандхарвов, спустился на Землю с небес, чтобы привести Урваши обратно.