Историю формирования и развития мифологических представлений шумеров и аккадцев можно проследить в памятниках изобразительного искусства примерно с середины VI тысячелетия до н. э., а по письменным источникам – с начала III тысячелетия до н. э.
До образования первых шумерских городов-государств территория Двуречья делилась на десятки общинных поселений, центром хозяйственной и административной деятельности которых были храмы. Храм считался жилищем одного божества – покровителя и владыки общинников. Правителем каждой общины был верховный жрец этого храма, который от имени божества осуществлял свою религиозную и административную власть. Мифы, которые рассказывали о боге-покровителе и прославляли его имя, сочинялись именно в храме. Они имели легкую для запоминания стихотворную форму и торжественно исполнялись во время богослужений под аккомпанемент музыкальных инструментов.
Общин в междуречье Тигра и Евфрата насчитывалось больше, чем почитаемых ими главных божеств. Поэтому мифы, имевшие единую основу, нередко существенным образом отличались друг от друга. Одним и тем же богам в разных общинах приписывались различные предки. Они совершали подвиги, относившиеся не ко всем шумерам, а только к данной общине. Кроме того, одни и те же боги могли иметь разные имена.
Большинство шумерских мифов дошли до наших дней в пересказах более поздних народов – вавилонян и ассирийцев, которые жили в абсолютно иных условиях. В шумерских мифах нашли свое отражение особенности более развитых цивилизаций, поэтому порой трудно бывает определить, что в мифах относится к древнейшей эпохе, а что – к более поздней.
Первыми письменными источниками, донесшими до нас древнейшие мифы Двуречья, являются ранние пиктографические тексты, которые относятся к IV – началу III тысячелетия до н. э. Уже в них упоминаются имена таких богов, как Инанна, Энлиль и др.
С XXVII–XXVI веков до н. э. известен наиболее древний список богов. Приблизительно к тому же времени восходят самые ранние собственно мифологические тексты – гимны богам, списки пословиц, изложение некоторых мифов (например, об Энлиле).
От времени царствования лагашского правителя Гудеи (около XXII века до н. э.) ( рис. 23 ) сохранились строительные надписи, которые запечатлели важные сведения, касающиеся культа и мифологии. Эти надписи содержат описание обновления «храма пятидесяти» – главного храма города Лагаш – Энинну, посвященного Нингирсу , богу-покровителю города.
Рис. 23. Статуя Гудеа, правителя Лагаша. XXII век до н. э. Лувр. Париж.
Наибольшее количество найденных шумерских мифологических текстов относится к концу III – началу II тысячелетия до н. э., т. е. к старовавилонскому периоду, когда шумерский язык уже вымирал, но в Вавилонии сохранялась система преподавания на нем. Вплоть до конца III тысячелетия до н. э. не существовало единого систематизированного пантеона шумерских богов. В каждом городе-государстве сохранялись свои божества и герои, циклы мифов и жреческие традиции. Вместе с тем несколько божеств были общешумерскими: Энлиль , царь богов и людей, владыка воздуха, бог города Ниппур, центра древнейшего шумерского племенного союза; Энки , владыка пресных подземных вод и Мирового океана, посреди которого покоится земля, главный бог города Эреду, древнейшего культурного центра Шумера; Ан , бог неба; и Инанна , богиня производительных сил природы, плотской любви и одновременно – распри, божество города Урук; лунный бог Нанна , которому поклонялись в Уре; бог-воитель Нингирсу , почитаемый в Лагаше, и др.В древнейшем списке, датированном XXVI веком до н. э., назывались имена шести верховных богов раннешумерского пантеона: Ан, Энлиль, Инанна, Энки, Нанна и солнечный бог Уту .Ан ( рис. 24 ) считался отцом всех богов. Его имя записывали при помощи знака, который обозначал понятие «бог» в широком смысле этого слова. Ан символизировал высшую власть. Другие боги обращались к нему за советом.
Рис. 24. Поклонение Ану. Оттиск печати. III тысячелетие до н. э.
Бога Энлиля называли «высокая гора». Этот эпитет, по всей вероятности, отражает воспоминание о прародине шумеров – восточной горной стране, откуда они пришли в Междуречье и где обожествлялись горы. Энлиль считался одним из божеств плодородия и жизненных сил. От имени этого бога в шумерском языке образовалось слово, которое обозначает «власть», «господство». Во многих мифах Энлиль выступает как воитель. Это себялюбивый и жестокий бог. Инанна в шумерской мифологии была главным женским божеством. В некоторых мифах эта богиня плотской любви предстает в качестве сеющей рознь коварной искусительницы. Одним из ее символов была планета Венера – звезда утреннего восхода.
Рис. 25. Энки в роли судьи
Бог мировых вод Энки ( рис. 25 ) впоследствии стал также божеством мудрости и владыкой человеческих судеб. Обычно он благожелательно относится к людям, защищает их перед другими богами. Энки покровительствует огородничеству и садоводству, выращиванию льна и лекарственных трав. В некоторых мифах он выступает как изобретатель плуга, мотыги, а также формы для изготовления кирпича.
Рис. 26. Правитель Ура Ур-Намму перед богом Нанной
У шумеров был развит культ Луны, которую они считали первичной по отношению к Солнцу. В одном из мифов рассказывалось, что ночью бог Луны Нанна ( рис. 26 ), сын Энлиля, плыл на лодке по небу, а на ночь спускался в подземное царство. Иногда Нанну изображали быком с рогами, образующими полумесяц. Не случайно его нередко называли «быком с лазуритовой бородой» ( рис. 27 ). Сохранились изображения золотых бычьих голов с рогами и бородами из лазурита, относящиеся к XXVI веку до н. э.
Рис. 27. Голова быка. Середина III тысячелетия до н. э.
Бог Солнца Уту ( рис. 28 ), сын Нанны, считался всевидящим богом, хранителем истины и справедливости. Его имя означает «светлый», «сияющий». По утрам Уту выходил из-за высоких гор и поднимался на небо, а ночью нисходил в подземное царство и приносил душам умерших свет, еду и питье.

Рис. 28. Бог Уту выходит из-за гор Машу
Шумерские божества различаются по степени активности и пассивности. Самым пассивным богом является отец богов Ан. Наиболее активными представляются Инанна, Энки, Нинхурсаг, Думузи, а также некоторые второстепенные божества. Инанна, Энки и отчасти Энлиль выступают в качестве творцов-демиургов. В этом смысле их образы сопоставимы с богами первобытных культов, которые жили на земле, среди людей, и чей культ вытеснил культ высшего существа. При этом никаких следов борьбы между старыми и новыми божествами шумерская мифология не обнаруживает. В одном из канонических текстов, относящихся к старовавилонскому времени, перечислены имена 50 пар богов, которые предшествовали Ану. Среди них есть имя одного из древнейших богов, Энмешарра . В новоассирийском заклинании, датированном I тысячелетием до н. э., записано, что это «тот, кто передал Ану и Энлилю скипетр и господство».Деяния богов обычно связаны с их непосредственными божественными функциями, которые определяют их внешний облик и особенности поведения. Боги всесильны и всемогущи, они – творцы всего живого на земле. Они злы, грубы и жестоки. Нередко решения богов объясняются капризами, распущенностью, пьянством. В облике некоторых из них выделяются непривлекательные бытовые черты. Например, Эрешкигаль изображается с растрепанными волосами, у Энки под накрашенными красным цветом ногтями видна грязь и т. п.Как и в мифологиях других народов, одним из наиболее типичных образов шумеро-аккадской мифологии был образ богини-матери, которую шумеры называли разными именами: Дамгальнуна, Нинхурсаг ( рис. 29 ), Нинмах (Мах), Нинту, Мама, Мами . В аккадских мифах этому образу соответствует владычица богов Белетили, Мами, которую аккадцы наделили эпитетом «помогающая при родах». В ассирийских и нововавилонских мифах – это создательница людей Аруру. С образом богини-матери, по всей вероятности, связаны и богини-покровительницы городов: так, шумерских богинь Бау и Гатумдуг также называли «матерями всех городов».
Рис. 29. Богиня Нинхурсаг и божество в виде человекобыка
Мифы о богах плодородия тесно взаимосвязаны с культовыми обрядами. Так, культовые песни из Ура, относящиеся к концу III тысячелетия до н. э., рассказывают о любви верховной жрицы к царю Шу-Суэну, при этом подчеркивается священный характер их соединения. Гимны, сочиненные в честь обожествленных царей III династии Ура и I династии Исида, также повествуют о том, что каждый год между верховной жрицей и царем, который одновременно являлся верховным жрецом «эном», совершался обряд священного брака. Жрица была воплощением богини Инанны, а царь выступал в роли бога-пастуха Думузи, покровителя скотоводства и весеннего возрождения природы. Инанне и Думузи ( рис. 30 ) посвящен целый цикл мифов, в которых рассказывается об ухаживании и свадьбе героев-богов, нисхождении богини в «страну без возврата», т. е. подземное царство, замене ее героем, которым Инанна выбирает Думузи, его гибели, плаче по нему и периодическом возвращении героя на землю. Все произведения цикла являются как бы сценарием к драме-действу, которая составляла основу религиозного ритуала. Один из мифов рассказывает о том, как Инанна является к людям с добытыми хитростью законами. Это сказание напоминает греческие мифы о похищении Прометеем огня и о Пандоре, которая передала людям болезни. Следует отметить, что вариантов мифов об уходящих (гибнущих) и возвращающихся божествах известно очень много. Объясняется это, как и в случае с богиней-матерью, крайней разобщенностью шумерских общин.
Рис. 30. Печать из Урука с изображением Думузи и священных стад богини Инанны
Специфичной для шумерской мифологии является идея замены, которая присутствует практически во всех мифах. В мифе об Энлиле и Нинлиль в качестве умирающего и воскресающего божества выступает Энлиль, который был изгнан богами в подземный мир за то, что силой овладел Нинлиль, но вернулся оттуда, оставив вместо себя, жены и сына «заместителей». По своей форме требование «голову за голову» выглядит как попытка обойти закон, незыблемый для каждого, кто попал в «страну без возврата». С другой стороны, в нем звучит идея стремления к достижению равновесия между миром мертвых и живых. Более отчетливо эта идея сформулирована в аккадском мифе, повествующем о нисхождении Иштар. Перед воротами «страны без возврата» Иштар грозится, если ей не откроют, «выпустить мертвецов, поедающих живых», и тогда «более живых умножатся мертвые», и угроза оказывает надлежащее воздействие.Мифы, связанные с культом плодородия, содержат сведения о том, как шумеры и аккадцы представляли себе подземное царство, которое первые называли Кур, Ки-галь, Эден, Иригаль, Арали, позже – Кур-ну-ги, а вторые – Эрцету или Церу. Ни в одном из мифов не указывается местонахождение подземного царства. Сказано лишь только, что границей между миром живых и миром мертвых служит подземная река, через которую умерших переправляет перевозчик подземного мира Ур-Шанаби или демон Хумут-Табал .Те, кто попадает в преисподнюю, проходят через семь ворот подземного мира, где их встречает главный привратник Нети . Оказавшихся в подземном царстве ожидает суровая участь: хлеб их горек, а иногда его заменяют нечистоты, вода солона, мертвым приходится пить даже помои. В преисподней темно, все пространство наполнено пылью. Обитатели подземного мира «как птицы, одеты одеждою крыльев».Лучших условий жизни, т. е. покоя и чистой питьевой воды, удостаивались души тех умерших, по которым был исполнен погребальный обряд и принесены надлежащие жертвы, а также тех, кто пал в бою или был многодетным. Лишь погребенных по всем правилам умерших берет в свою лодку Ур-Шанаби. Души непогребенных мертвых возвращаются на землю и приносят беды живым.В шумерских мифах отсутствует мотив о суде над мертвыми по их заслугам в жизни и правилам морали. Смертные приговоры выносят ануннаки – судьи подземного мира, которые сидят перед владычицей подземного царства, богиней Эрешкигаль . Кроме нее, в подземном мире властвует ее супруг – бог Нергал . Имена умерших заносит в свою таблицу Гештинанна – женщина-писец подземного царства (у аккадцев – Белет-цери).Собственно космогонических мифов в шумерской мифологии нет. Лишь иногда встречаются некоторые указания на то, каким первоначально был мир.Например, в тексте «Гильгамеш, Энкиду и подземный мир» говорится, что события, о которых он повествует, происходили в то время, когда «небеса отделились от земли, когда Ан забрал себе небо, а Энлиль – землю, когда Эрешкигаль подарили Куру». Миф о богинях скота и зерна Лахар и Ашнан рассказывает о слитном состоянии земли и небес («гора небес и земли»). Миф о мотыге и топоре повествует об отделении земли от небес, которое совершает Энлиль.В мифе «Энки и Нинхурсаг» рассказывается об острове Тильмун, который когда-то был первозданным раем. Представление о стране вечной жизни и вечного счастья характерно для многих народов. Шумерский Тильмун является древнейшей из всех стран, которые когда-либо были созданы человеческой фантазией. Миф о Тильмуне относится к концу III тысячелетия до н. э. Тильмун – это как бы страна наоборот. Там нет болезней и смерти, жестокости и насилия. Если и случаются трагедии, то все они имеют счастливый конец.Мифов о сотворении людей известно несколько, однако абсолютной самостоятельностью обладает лишь один из них, повествующий о том, как Энки и Нинмах лепят человека из глины Абзу, подземного Мирового океана. В процессе создания людей также принимает участие богиня Намму – мать, давшая жизнь всем богам. Этот миф также содержит ответ на вопрос, почему человечество несовершенно, почему, наряду с полноценными особями, способными трудиться, содержать себя и богов, существуют люди немощные и больные, которые представляют для общества лишь обузу. Обвиняются в несовершенстве рода человеческого сами боги, не знающие меры в питье пива.Люди были созданы как помощники богам в хозяйстве. Они должны были обрабатывать землю, пасти скот, собирать плоды и кормить богов своими жертвами. Миф о богинях скота и зерна объясняет необходимость создания человека тем, что возникшие до него боги ануннаки не умели вести хозяйство.Во многих шумерских мифах отражено представление о том, что раньше люди росли под землей, подобно траве. В мифе о мотыге рассказывается, как Энлиль проделал мотыгой дыру в земле и оттуда вышли люди. Аналогичный мотив звучит во введении к гимну городу Эреду.Множество мифов посвящено созданию и рождению богов. Широкое распространение также получили мифы о культурных героях. Богиня Нинкаси считается зачинательницей пивоварения, богиня Утту – ткацкого ремесла, Энлиль – создателем колеса и зерна, садовник Шукалитудда – покровителем садоводства. Изобретение различных форм предсказания будущего, в том числе и при помощи излияния масла, принадлежит архаическому царю Энмедуранки . Эпическим героям Энмеркару и Гильгамешу приписывалось создание градостроения, а Энмеркару – еще и письменности.Создателем культуры в шумерской мифологии считается владыка подземного пресноводного океана Энки, и это неслучайно. В Древнем Двуречье, со всех сторон окруженном пустынями, пресная вода была основой хозяйственной деятельности, и прежде всего земледелия и скотоводства, без нее было немыслимо существование живших там людей.В шумерской мифологии практически не встречается рассказов об уничтожении стихийных сил, о борьбе богов с чудовищами и т. п. Известно лишь два мифа подобной тематики. Один из них повествует о борьбе бога Нинурты (Нингирсу) со злым демоном Асагом, а другой – о борьбе богини Инанны с чудовищем Эбих. Подобные эпизоды характерны в большей степени для героических личностей или обожествленных царей.Из шумерских героических сказаний до наших дней дошли только сказания урукского цикла, героями которых являются три последовательно правивших царя Урука: Энмеркар , сын Мескингашера, легендарного основателя I династии Урука (XXVII–XXVI века до н. э.; согласно преданию, Мескингашер считался сыном бога Солнца Уту); Лугальбанда , четвертый правитель династии, который был отцом, а возможно, и родовым богом, Гильгамеш – наиболее популярный герой шумеро-аккадской литературы.В основу сюжета героического эпоса об Энмеркаре и его сыне Лугальбанде положены соперничество и борьба между двумя городами-государствами – Уруком и лежащим за семью горами городом Араттой, которому в шумерской мифологии принадлежит роль, аналогичная греческой Трое. Возможно, Аратта существовала в действительности и располагалась где-то в горах Элама, которые были богаты строительными материалами и металлами.Один из мифов эпоса повествует о том, как Лугальбанда, участвовавший в военном походе отца на Аратту, оказывается брошенным его войском на произвол судьбы. Обессиленный юноша надеялся на то, что бог Солнца Уту обратит на него свой взгляд и окажет ему помощь, но Уту проследовал мимо, не заметив Лугальбанду.Вдруг послышался шум крыльев, и юноша увидел львиноголовую птицу Анзуд ( рис. 31 ). В Уруке рассказывали, что эта птица дерзнула похитить у Энлиля знаки власти и таблицы наставлений, чтобы стать могущественнее всех богов. Сын Энлиля, крылатый Нинурта, настиг Анзуд, но поймать птицу и отобрать у нее таблицы ему удалось лишь с третьего раза.