Тем не менее и в подобных ситуациях «внутренняя речь» о словах Божьих прекращаться не должна:
Как люблю я Закон Твой! Весь день размышляю о нем. (Пс. 118, 97)
«И ложась, и вставая»… Этими словами описаны, по сути, все состояния, в которых оказывается человек (о буквальном значении данных слов, т. е. об утренней и вечерней молитве, мы упоминали выше). Человек либо бодрствует, либо спит (все прочие состояния духа – экстаз, опьянение и др. – тоже могут быть уподоблены либо бодрствованию, либо сну).
Но и «вставая», т. е. наяву, и «ложась», т. е. во сне, мы должны «говорить» о словах Всевышнего. Именно так, согласно Давиду, поступает праведник:
…В Законе Господа воля его, и о Законе Его размышляет он день и ночь! (Пс. 1, 2)
Но если бодрствуя мы можем контролировать свои мысли, то как же достигнуть этого в состоянии сна? Дело в том, что на определенной ступени духовного развития человек начинает получать во сне наставления свыше, поступающие в бодрствующую область сознания через духовный ум:
Благословлю Господа, вразумившего меня; даже и ночью учит меня внутренность моя.
Всегда видел я пред собою Господа, ибо Он одесную меня; не поколеблюсь. (Пс. 15, 7)
Таким образом, дома и в пути, днем и ночью – везде и всегда надо стараться хранить слова Господни в сердце и «говорить о них». Поступающий так имеет высшую награду – «всегда видит пред собою Господа».
…И навяжи их в знак на руку твою, и да будут они повязкою над глазами твоими… (Втор. 6, 8)
Буквально исполняя это предписание, ортодоксальные иудеи надевают по будням во время утренней молитвы «тефиллин» (греч. «филактерии») – закрытые коробочки с написанными внутри них словами Торы, которые прикрепляются ремешками к передней части головы и к левой руке.
Однако «тефиллин» носят не всегда, в то время как приведенный стих требует постоянно помнить слова Божьи. Поэтому гораздо важнее духовное исполнение этой заповеди: слова Господни должны постоянно находиться «между» (בין <бэйн>) глазами нашими (в Синодальном переводе – «над глазами»), т. е. в мыслях – как бы «предначертанные» нашему духовному взору. Кроме того, они должны проявляться в наших делах («навязаны в знак на руку»), поскольку рука – символ деяния. Именно так испокон веков понимают данные предписания караимы, подтверждая правоту своего аллегорического толкования следующим стихом из Притчей Соломоновых:
Милость и истина да не оставляют тебя: обвяжи ими шею твою, напиши их на скрижали сердца твоего… (Прит. 3, 3)
– ведь никто не станет утверждать, замечают караимские толкователи, что здесь содержится призыв вскрыть грудную клетку и в буквальном смысле «написать на сердце» милость и истину!..
Далее Моисей говорит:
…И напиши их на косяках дома твоего и на воротах твоих. (Втор. 6, 9)
Существует традиция буквального понимания и этого предписания: маленький свиток со словами из Торы, помещенный в футляр и называемый «мезуза», прибивается к косяку дверей или ворот справа от входящего.
Двери и ворота символизируют любое «вхождение» и «выхождение». Духовный смысл предписания заключается в том, что к Богу надо обращаться, начиная и оканчивая всякое дело: начиная – с просьбой о помощи, а оканчивая – с благодарением. Тогда и сбудется сказанное псалмопевцем:
Господь сохранит тебя от всякого зла; сохранит душу твою Господь.
Господь будет охранять выхождение твое и вхождение твое отныне и вовек. (Пс. 120, 7–8)
…Рассмотрим некоторые другие наставления 6-й главы, уточняющие обязанности человека по отношению к Создателю:
Господа, Бога твоего, бойся, и Ему одному служи, и Его именем клянись. (Втор. 6, 13)
Здесь кратко описаны три ступени истинного духовного ведения: благоговение, служение и познание имени Всевышнего.
Без благоговения приступать к познанию Всевышнего опасно, ибо легкомысленное отношение к Его величию без наказания не останется:
Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно; ибо не оставит Господь без наказания того, кто употребляет имя Его напрасно. (Втор. 5, 11)
Благоговение – первая ступень, приближающая нас к Создателю. В благоговении мы познаём Его волю, выраженную в заповедях, чтобы взойти на вторую ступень – служения. Ибо прежде, чем исполнять указания Господина, надо научиться хорошо их понимать…
А третьей ступени достигает только тот, кто очистил сердце от всякой лжи: ведь «клясться именем Господа» можно, лишь познав это неизреченное имя, т. е. внутренне соединившись с Богом.
Но «клясться именем Его» (т. е. призывать Его в свидетели своей правоты), покуда сердце не свободно от лукавства, – значит бесчестить это имя и тем навлекать на себя кару:
Не клянитесь именем Моим во лжи, и не бесчести имени Бога твоего. Я Господь. (Лев. 19, 12)
…Другой стих 6-й главы предписывает соблюдать справедливость и творить милосердие:
…И делай справедливое и доброе пред очами Господа, дабы хорошо тебе было, и дабы ты вошел и овладел доброю землею, которую Господь с клятвою обещал отцам твоим… (Втор. 6, 18)
Буквальное значение слова הישר <ґа-йаша́р> – «прямое» (переведено как «справедливое»). Оппозиция «прямизна – кривизна» соответствует противопоставлению «правда – кривда». Только правдой можно служить Господу. Царь Давид описал пути Провидения такими словами:
С милостивым Ты поступаешь милостиво, с мужем искренним – искренно,
С чистым – чисто, а с лукавым – по лукавству его… (Пс. 17, 26–27)
Но, кроме справедливости, Господь требует от человека еще и милости к ближним, оказания им безвозмездного (превышающего «меру справедливости») добра. Слово הטוב <ґа-тов> означает «благо» (в Синодальном переводе – «доброе»). Сначала человек научается справедливости, а уже потом – милосердию; таков и порядок слов в данном стихе.
Как сказано во Втор. 6, 18, хорошо (тот же корень יטב <йата́в> – «делать доброе») будет лишь тому, кто сам творит добро:
Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. (Матф. 5, 7)
Призыв «делать справедливое и доброе» есть обобщение всех заповедей Торы. Стараясь так поступать, мы должны всегда ощущать направленный на нас взгляд Всевидящего – жить «пред очами Его». Тогда никакое зло не отыщет к нам доступа…
Заключительный стих главы 6 объясняет, в чем сущность праведности:
«…И в сем будет наша праведность, если мы будем стараться исполнять все сии заповеди пред лицом Господа, Бога нашего, как Он заповедал нам». (Втор. 6, 25)
Слово צדקה <цэдака́> означает «справедливость» (обычно переводится как «праведность»). Поэтому выражение צדקה תהיה־לנו <цэдака́ тиґ\'йела́ну> можно перевести и как «справедливость будет у нас», и как «справедливость будет для нас». В первом случае смысл такой: «Мы будем справедливыми». А во втором – такой: «Мы получим справедливое [воздаяние]». В обоих случаях речь идет о вознаграждении праведников: в первом – о воздаянии внутреннем (заключающемся в уверенности, что идешь по праведному пути), во втором – о воздаянии внешнем.
Окончательное же воздаяние наступит в мире будущем, когда каждый «вкусит от дел своих»:
Скажите праведнику, что благо ему , ибо он будет вкушать плоды дел своих;
А беззаконнику – горе, ибо будет ему возмездие за дела рук его. (Ис. 3, 10–11)
Этому учил Иисус, описывая заключительные события земной истории:
…Наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия;
И изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения. (Иоан. 5, 28–29)
…До сих пор мы рассуждали о «праведности от Закона». А как же она соотносится с «праведностью от веры» (Римл. 10, 5–6)? Апостол Павел не противопоставляет эти понятия (как может показаться на первый взгляд), но сопоставляет их. Ведь вера отнюдь не отменяет Закона Божьего. Она предписывается Первой Заповедью Десятисловия (ср. Евр. 11, 6) и представляет собой необходимое условие исполнения Закона.
В Послании к Римлянам под праведностью («правдой») подразумевается не справедливость (др. – евр. צדקה <цэдака́>), а оправдание (греч. δικαιοσυνη <дикайосю́нэ>), в котором нуждается для своего спасения грешник. Поскольку самим Законом грешник (нарушитель Закона, беззаконник – I Иоан. 3, 4) оправдаться не может, то для его оправдания (т. е. очищения, прощения) необходима жертва Мессии, берущего на себя грех мира. Это оправдание является «независимо от Закона», т. е. не отменяет и не умаляет его значения, не противоречит его установлениям. Наоборот, оно сообщает человеку внутренние силы, необходимые для соблюдения Закона (Римл. 3, 21; 8, 2–4).
Благодаря такому оправданию человек получает возможность соблюдать Закон в Духе, ожидая благого воздаяния от Бога:
…Спасение дал Он вместо стены и вала.
Отворите ворота – да войдет народ праведный, хранящий истину. (Ис. 26, 1–2)
Лекция 12
Жизнь по Торе. Обрезание сердца и клятва любви
Начиная с главы 7 Книги Второзакония излагаются предписания о жизни на земле обетованной. Первые из них звучат грозно:
Когда введет тебя Господь, Бог твой, в землю, в которую ты идешь, чтоб овладеть ею, и изгонит от лица твоего многочисленные народы: хеттеев, гергесеев, аморреев, ханаанеев, ферезеев, евеев и иевусеев – семь народов, которые многочисленнее и сильнее тебя,
И предаст их тебе Господь, Бог твой, и поразишь их, – тогда предай их заклятию, не вступай с ними в союз и не щади их… (Втор. 7, 1–2)
Эти слова нередко понимались как руководство по жестокому, прямо-таки безжалостному, обращению с покоренными народами, вплоть до их физического уничтожения. О том, что это не так, мы уже говорили (наиболее подробно – на с. 467–477). Еще раз напомним, что речь идет об изгнании («изгонит от лица твоего») тех представителей названных народов, которые не захотят отказаться от языческого культа с его черной магией, человеческими жертвоприношениями и храмовой проституцией:
Не делай так Господу, Богу твоему, ибо все, чего гнушается Господь, что ненавидит Он, они делают богам своим: они и сыновей своих, и дочерей своих сожигают на огне богам своим. (Втор. 12, 31)
Что же касается ханаанеев, отрекшихся от кровожадных лжебогов и признавших Бога истинного, о них сказано совершенно определенно:
Пришелец, поселившийся у вас, да будет для вас то же, что туземец ваш; люби его, как себя; ибо и вы были пришельцами в земле Египетской. Я Господь, Бог ваш. (Лев. 19, 34)
То, что Израилю дано победить семь народов, о которых говорится, что они «многочисленнее и сильнее вас», – является чудом, невозможным без вмешательства Всевышнего («…Господь… изгонит… многочисленные народы…»).
«Предай их заклятию… и не щади их»… Глагол חרם <хара́м>, «предавать заклятию», употреблен здесь в значении «изгонять» (а не «истреблять»; аналогично, изгонялись из общины, подвергаясь отлучению «херем», иудеи-вероотступники). Тогда как же понимать предписание: «…не щади их…»? Первоначальное значение глагола חנן <хана́н> – «склоняться», «располагаться», а затем уже – «миловать», «щадить». Так что истинный смысл сказанного – «не склоняйся к ним» (имеется в виду склонность, расположение израильтян к языческому образу жизни названных народов).
Святая земля могла в те времена стать одним из двух: либо центром духовного притяжения и религиозно-этическим образцом для всего мира, либо местом осквернения и духовного запустения. Совместить одно с другим, конечно, было невозможно.
Упомянем также, что осквернение Святой земли – духовного центра человечества – мерзкими культами мистически отражается на состоянии всех народов (ср. Иез. 5, 5–9). Вот почему темные силы всегда стремились завладеть этой территорией.
…Итак, о «беспощадности» к отдельным, конкретным представителям названных народов, к их сынам и дочерям, не может быть и речи. Это подтверждается и заповедью о любви к пришельцам, об их полном равенстве с туземцами-евреями, и всей последующей историей Израиля.
Вздорность представления о некоем «геноциде», якобы учиненном израильтянами в Ханаане, очевидна и из следующих стихов:
И не вступай с ними в родство: дочери твоей не отдавай за сына его и дочери его не бери за сына твоего;
Ибо они отвратят сынов твоих от Меня, чтобы служить иным богам, и тогда воспламенится на вас гнев Господа, и Он скоро истребит тебя. (Втор. 7, 3–4)
Если народы Ханаана полностью уничтожались, если в их поселениях «умерщвлялось все живое», – о каких же «сынах и дочерях» ханаанеев здесь сказано?! Из приведенного ясно, что никакого истребления мирных жителей не было.
Запрет на браки с ханаанеями мотивируется отнюдь не их «расовыми качествами» (такой подход совершенно чужд Писанию, постоянно напоминающему о родстве всех народов – Быт. 9, 5–6; 10, 32; Ис. 2, 2–3; Ам. 9, 7; Деян. 17, 26–27). Причина запрета – только и исключительно идолопоклонство ханаанеев («ибо они отвратят сынов твоих от Меня»). С исчезновением же причины (мерзких языческих культов) исчезает и следствие (запрет на браки), почему мы и находим в Писании примеры таких браков (Быт. 46, 10; I Пар. 2, 3 и др.).