Каждый согласится, что сказанное здесь особенно важно, ибо связано с конечной участью души. Именно делами будет определяться эта участь. Ведь Иисус никого не спрашивает здесь о его вере: ходил ли он в такую-то церковь, а если да, то насколько регулярно; как складывал пальцы, крестясь рукой; почитал ли иконы или отвергал их; какого придерживался «символа веры» и насколько вообще почитал «заповеди и учения человеческие» (Матф. 15, 9).
Также и по свидетельству апостола Иакова, «вера без дел мертва» – именно такая вера свойственна бесам:
Ты веруешь, что Бог един – хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут.
Но хочешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дел мертва? (Иак. 2, 19–20)
Какие же дела имеет в виду апостол Иаков? Конечно, те, которые будут иметь решающее влияние при вынесении приговора на Последнем Суде:
Ибо суд без милости не оказавшему милости; милость превозносится над судом.
Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? Может ли эта вера спасти его?
Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания,
А кто-нибудь из вас скажет им: «Идите с миром, грейтесь и питайтесь», но не даст им потребного для тела – что пользы?
Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе. (Иак. 2, 13–17)
Эти поучения апостола перекликаются со словами самого Иисуса:
Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. (Матф. 5, 7)
О воздаянии на Суде – вечной жизнью или гневом Божьим – именно по делам явственно сказано и в посланиях Павла (см., например, Римл. 2, 5–8).
Но если это так, то почему же множество проповедников вплоть до нашего времени учат о спасении одной лишь верой, независимо от дел? А потому, что опираются они на слова того же Павла об «оправдании верою, независимо от дел Закона» (Римл. 3, 28). Что же – в учении апостолов заключено противоречие, как о том любят говорить некоторые «свободомыслящие» исследователи? Рассмотрим этот вопрос более подробно.
«Оправдание верой», упоминаемое Павлом, не тождественно спасению «одной лишь верой», без дел. Ведь оправдаться перед Богом должен беззаконник, нарушивший Его волю. Именно через веру в жертву Мессии раскаявшийся грешник примиряется с Богом – «оправдывается верой». Но вслед за тем он обязан принять на себя исполнение заповедей, выражающих волю Божью:
Ибо это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его; и заповеди Его не тяжки. (I Иоан. 5, 3)
А ведь из «кульминации всего Закона», Десятисловия, только Первая Заповедь относится к вере (повелевает верить, что един Бог, выведший Свой народ из Египта). Таким образом, вера есть следование Первой Заповеди. Однако для спасения необходимо исполнять все заповеди; поэтому вера – первое, необходимое, но не достаточное условие достижения жизни вечной:
А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть и ищущим Его воздает. (Евр. 11, 6)
«Искание Бога», о котором говорится в приведенном стихе, выражается в познании и исполнении Его воли, заключенной в заповедях.
Вот почему псалмопевец утверждает, что на Последнем Суде, где каждому воздастся по делам, будут оправданы именно «ищущие Бога»:
Но Господь пребывает вовек; Он приготовил для суда престол Свой, И Он будет судить вселенную по правде, совершит суд над народами по правоте.
И будет Господь прибежищем угнетенному, прибежищем во времена скорби;
И будут уповать на Тебя знающие имя Твое, потому что Ты не оставляешь ищущих Тебя, Господи. (Пс. 9, 8–11)
Поиск заканчивается, когда человек находит искомое. Искание Бога завершается «познанием» Его (конечно, не в абсолютном смысле, ибо Всевышний по Своей сути непознаваем). Имеется в виду «познание», означающее соединение с Ним «в Духе и истине» – посредством Духа Святого и исполнения заповедей.
Так же взаимосвязаны вера в Иисуса как Мессию и следование его учению:
А что мы познали его, узнаём из того, что соблюдаем его заповеди.
Кто говорит: «Я познал его», но заповедей его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины;
А кто соблюдает слово его, в том истинно любовь Божия совершилась: из сего узнаём, что мы в нем.
Кто говорит, что пребывает в нем, тот должен поступать так, как он поступал. (I Иоан. 2, 3–6)
…После Дня Очищения, знаменующего суд в настоящем и прообразующего Страшный суд, следует последний из годовых праздников – Кущи:
И сказал Господь Моисею, говоря:
Скажи сынам Израилевым: с пятнадцатого дня того же седьмого месяца праздник Кущей: семь дней Господу;
В первый день священное собрание – никакой работы не работайте;
В течение семи дней приносите жертву Господу; в восьмой день священное собрание да будет у вас и приносите жертву Господу; это отдание праздника, никакой работы не работайте. (Лев. 23, 33–36)
Древнееврейское слово סכות <сукко́т> означает «шалаши» (в Синодальном переводе – «кущи»). Непосредственно после исхода, прежде чем были изготовлены шатры для жизни в пустыне, израильтяне поселились в наспех возведенных шалашах из ветвей. Вот почему первая стоянка после выхода из земли Раамсес (или Гесем – Быт. 47, 5–6; Исх. 12, 37) называлась Суккот (в Синодальном переводе – «Сокхоф»: Исх. 12, 37; Числ. 33, 5). Об этом-то событии и заповедано ежегодно вспоминать во дни Кущей:
…В кущах живите семь дней; всякий туземец израильтянин должен жить в кущах,
Чтобы знали роды ваши, что в кущах поселил Я сынов Израилевых, когда вывел их из земли Египетской. Я Господь, Бог ваш. (Лев. 23, 42–43)
Живя в плодородной стране, народ Божий постоянно подвергался большой духовной опасности – забыть благодеяния Господни. Он мог впасть в неблагодарность и неверие, приписывая себе самому все свои победы и успехи:
…И чтобы ты не сказал в сердце твоем: «Моя сила и крепость руки моей приобрели мне богатство сие»,
Но чтобы помнил Господа, Бога твоего, ибо Он дает тебе силу приобретать богатство, дабы исполнить, как ныне, завет Свой, который Он клятвою утвердил отцам твоим. (Втор. 8, 17–18)
Именно поэтому праздник Кущей отмечается в конце года, после окончательной уборки урожая, когда каждое семейство и весь народ обеспечены пищей на долгий срок:
…Помни, что ты был рабом в Египте, и соблюдай, и исполняй установления сии.
Праздник Кущей совершай у себя семь дней, когда уберешь с гумна твоего и из точила твоего;
И веселись в праздник твой ты, и сын твой, и дочь твоя, и раб твой, и раба твоя, и левит, и пришелец, и сирота, и вдова, которые в жилищах твоих;
Семь дней празднуй Господу, Богу твоему, на месте, которое изберет Господь, Бог твой; ибо благословит тебя Господь, Бог твой, во всех произведениях твоих и во всяком деле рук твоих, и ты будешь только веселиться. (Втор. 16, 12–15)
Праздник урожая связан с благодарностью Создателю, дарующему земле плодородие. В момент празднования каждый израильтянин словно бы вновь ощущает себя выходцем из Египта, зависящим только от милости Божьей. Ему предписано выйти из дома, удалиться от амбаров и хранилищ, полных даров земных, и провести семь дней праздника в шалаше, где сквозь крышу из ветвей просвечивает небо. В библейские времена кущи возводились из растений, употребляемых в ритуале этого праздника:
…В первый день возьмите себе ветви красивых дерев, ветви пальмовые, и ветви дерев широколиственных, и верб речных, и веселитесь пред Господом, Богом вашим, семь дней… (Лев. 23, 40)
Возвратясь из вавилонского плена, народ возобновил обычай строить кущи из этих растений:
И потому объявили и провозгласили по всем городам своим и в Иерусалиме, говоря: пойдите на гору и несите ветви маслины садовой, и ветви маслины дикой, и ветви миртовые, и ветви пальмовые, и ветви других широколиственных дерев, чтобы сделать кущи по написанному.
И пошел народ, и принесли, и сделали себе кущи, каждый на своей кровле и на дворах своих, и на дворах дома Божия, и на площади у Водяных ворот, и на площади у Ефремовых ворот. (Неем. 8, 15–16)
Согласно Мидрашу, в образах четырех растений скрыт символический смысл. Первое из них – פרי עץ הדר <пэри́ эц ґада́р>, «плод дерева великолепного» (в Синодальном переводе – «ветви красивых дерев»), – этрог, цитрусовый плод с сильным ароматом. Этот плод, обладающий вкусом и запахом, символизирует праведника, изучающего Тору (вкус – внутреннее восприятие слова Божьего) и творящего добро людям (запах – проявление внутренних свойств вовне). Второе растение – כפת תמרים <каппо́т тэмари́м> – «ветви пальмовые». Финиковая пальма приносит плоды, обладающие вкусом, но лишенные запаха, и означает людей, изучающих Тору, но не творящих добрых дел. Третье растение – ענף עץ־עבת <ана́ф эц-аво́т> – «ветвь дерева густолиственного». Это мирт, вечнозеленый кустарник, обладающий приятным запахом, но не приносящий съедобных плодов. Он символизирует тех, кто не изучает Тору, но творит добро. Наконец, четвертое растение – ערבי־נחל <арвэ́й-наха́ль>, «вербы речные», – лишено как съедобных плодов, так и запаха. Оно указывает на тех, кто не имеет ни знания Торы, ни добрых дел. И если праведник, «этрог», может обрести спасение души самостоятельно, то остальные три вида верующих нуждаются друг в друге для взаимного дополнения и совершенствования.
Вот почему этрог во время Богослужения праздника Кущей верующие держат в левой руке отдельно, подобно царской державе, а остальные три растения связывают вместе и берут в правую руку, как скипетр. При этом правая рука символизирует милость Божию, а левая – правосудие. Так, в Песни Песней правосудие Божье представлено Его левой рукой, находящейся «под головой» невесты – нашей души (как бы испытывая ее мысли и намерения), а Его милосердие изображается в виде правой руки, которой Он «обнимает» душу:
Левая рука его у меня под головою, а правая обнимает меня. (Песн. II. 2, 6)
Только праведник может выдержать испытание правосудием Божьим, поэтому этрог и держат в левой руке. Остальным же «растениям» остается уповать лишь на милость и прощение, обозначаемые десницей…
Есть и иные интерпретации символики упомянутых растений: четыре буквы Тетраграмматона – святейшего имени Божьего; четыре имени библейских праматерей – Сарры, Ревекки, Лии и Рахили; четыре способа восприятия истины (откровение, интуиция, сопереживание, изучение) и т. д. Такая многоплановая символика отражает взаимосоотнесенность понятий и явлений, как бы «прошивающую насквозь» все творение.
…Связаны праздники и с периодами человеческой жизни. Так, Пасха соответствует юности, о чем говорится у пророка Осии:
Когда Израиль был юн, Я любил его и из Египта вызвал сына Моего. (Ос. 11, 1)
И через Иеремию Господь также напоминал народу об исходе как времени его «ранней юности»:
…Иди и возгласи в уши дщери Иерусалима: так говорит Господь: Я вспоминаю о дружестве юности твоей, о любви твоей, когда ты была невестою, когда последовала за Мною в пустыню, в землю незасеянную. (Иер. 2, 2)
Пятидесятница соответствует зрелому возрасту, когда человек уже видит первые плоды своих земных трудов:
…Соблюдай и праздник жатвы первых плодов труда твоего, какие ты сеял на поле… (Исх. 23, 16)
Кущи же соответствуют старости: труды завершены, урожай с поля убран, и человек возвращается в свое первоначальное состояние «странника и пришельца» на земле, готовясь к переселению в мир иной. Получив плоды земных трудов, мы должны возблагодарить Дарителя – и, отрешаясь от земного, искать Его близости…
Если на Пасху в синагогах читают Песнь Песней – великую поэму любви и юности, то на Кущи – Екклесиаст, книгу, напоминающую, что все в этом мире – суета, кроме познания Бога и исполнения Его заповедей:
Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом всё для человека;
Ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно или худо. (Еккл. 12, 13–14)
Наконец, Кущи – прообраз переселения праведников после Суда в Царство Божье, знак завершения истории, перехода ее в новое, высшее духовное измерение.
Апостол Иоанн узрел праведников из всех народов, стоящих перед престолом Всевышнего «с пальмовыми ветвями в руках», т. е. празднующих Кущи в высшем мире:
После сего взглянул я, и вот великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков, стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих.
И восклицали громким голосом, говоря: спасение у Бога нашего, сидящего на престоле, и Агнца! (Откр. 7, 9–10)
Празднование Кущей предстоит всему человечеству после поражения последней богопротивной силы – полчищ князя Гога (Иез. 38–39). В конце времен даже бывшие враги Господни покорятся Его воле и станут приходить в дни Кущей на поклонение в Иерусалим:
Затем все остальные из всех народов, приходивших против Иерусалима, будут приходить из года в год для поклонения Царю, Господу воинств, и для празднования праздника Кущей.
И будет: если какое из племен земных не пойдет в Иерусалим для поклонения Царю, Господу воинств, то не будет дождя у них. (Зах. 14, 16–17)