Здесь мы продолжаем публикацию материалов раздела «Разное», начатую в томе I настоящего издания. Повторим, что вошедшие в раздел очерки не обязательно связаны между собой единой сюжетной линией, но каждый из них так или иначе способствует раскрытию общей многоплановой проблемы нашей работы.
На старом гербе Ярославля медведь держал казацкий бунчук с османским полумесяцем. До XVII века бунчук служил символом власти по всей Европе
Мы уже видели, что османский-атаманский полумесяц изображался на многих старых русских гербах. Но сегодня это уже не бросается в глаза. Дело в том, что в конце XVIII века Романовы провели «вторую историко-географическую реформу», а заодно и вторую «серию переделок» городских и государственных гербов. В результате османские-атаманские полумесяцы во многих случаях исчезли с русских гербов. Мы уже говорили, что первая волна романовских переименований прокатилась по русской истории в XVII веке. Ее оказалось, как видно, недостаточно. И в конце XVIII века Романовы, видимо, решили «зачистить» русскую историю окончательно, так сказать до «полного блеска». Обратим внимание, например, на то, что многие русские гербы были заново «утверждены» около 1781 года и при этом часто существенно переделаны. В частности, османский-атаманский полумесяц исчез с герба Костромы.
Но тогда возникает очень интересный вопрос: а какой же старый герб был у Ярославля, то есть у Великого Новгорода (по нашей реконструкции)? Сегодня — это медведь, держащий на плече секиру. Однако в таком виде этот герб появился лишь в 1777 году. Современный справочник-путеводитель по Ярославлю информирует, что более старый рисунок ярославского герба известен нам по «Большой государственной книге», составленной в 1672 году. «Ярославский герб… изображает медведя, стоящего на задних лапах, на правом плече держащего протазан». В 1692 году по этому рисунку была изготовлена печать с надписью: «Печать царская княжества Ярославского». Историки утверждают, будто в таком виде герб Ярославля возник лишь в XVII веке. Однако они сами признают, что в основе герба лежат старые «народные предания», относящиеся ко времени возникновения города. Сейчас мы поймем столь упорное нежелание историков признать такой герб Ярославля (медведь с протазаном) древнее XVII века.
Что такое протазан? Смотрим на старое изображение ярославского герба с Большой государственной печати XVII века. Оказывается, медведь держит полумесяц на древке. Таким образом, протазан — это полумесяц на древке. Более того, древко протазана часто имело различные украшения, «обматывалось бархатом, шелком или раскрашивалось». Но полумесяц на украшенном древке — это хорошо известный казацкий бунчук с османским-атаманским полумесяцем. Который сегодня считается чисто турецким символом. Однако он изображался, например, на гербе яицких казаков и, следовательно, являлся символом не только Османской-Атаманской, но и всей Великой = «Монгольской» империи. Более того, оказывается, что бунчук с полумесяцем (то есть протазан) представлял собой символ власти во всей Западной Европе вплоть до XVII века. В самом деле, согласно Большой советской энциклопедии, «протазан являлся оружием… телохранителей при феодалах в 17 веке. В России протазан в 17 веке был на вооружении телохранителей, в 18 веке — штаб- и обер-офицеров, как почетное оружие; боевого значения не имел».
Все факты хорошо объясняются нашей реконструкцией. Османские-атаманские казацкие бунчуки с полумесяцем действительно являлись символом царской власти в Великой = «Монгольской» империи. По всей ее территории, включая Западную Европу. И естественно, что ярославский медведь держал в лапе именно протазан, то есть казацкий бунчук с османским-атаманским полумесяцем. Полумесяц стал изображаться на гербе в виде секиры уже при Романовых, причем лишь в конце XVIII века, при «второй волне переименований». Старались окончательно уничтожить следы того, что османское-атаманское завоевание началось из Руси-Орды.
Острожская Библия — это Пермская, то есть Австрийская, то есть Восточно-Имперская «Монгольская» Библия
Как мы видели, современная Библия в одном из своих первых вариантов была напечатана в конце XVI века по-славянски. Это — известное издание Ивана Федорова, так называемая Острожская Библия. Острожской она называется потому, что в предисловии к ней сказано, что ее напечатал «Константин, нареченный в святом крещении Василие, благодатию Божиею княжа Острозское, воевода Киевский, маршалок земли Волынское и проч.». Уже из этого титула видно, что Острожское княжение (упомянутое здесь первым) рассматривалось как нечто более высокое, чем правление даже в Киеве. Сегодня заявляют, будто имелся в виду старинный город Острог, в котором действительно есть остатки старых крепостных укреплений. В русском языке «острог» означает город, огороженный деревянной крепостной стеной из заостренных, торчащих вверх бревен. Можно в принципе согласиться, что современный город Острог мог являться родиной известной славянской Библии.
В то же время нельзя не отметить близость слов Острог и Ост-Рейх или Остер-Рейх, то есть Австрия, или восточное царство (в переводе): ост — «восток», рейх — «царство». Напомним, что одним из старых названий Руси было Аустрики. А потому возникает мысль, что в названии Острожской Библии звучит название «Австрийская», то есть Восточно-царская или Восточно-имперская. Что многое ставит на свои места. То есть это была славянская Библия, созданная в Руси-Орде и отпечатанная для Великой = «Монгольской» империи. Естественно, что для западных европейцев ее название могло звучать как «Восточно-царская», то есть «Австрийская». Это была не просто одна из книг, отпечатанных в XVI веке каким-то малоизвестным печатником (Иваном Федоровым) в каком-то, и в общем-то рядовом, городе Острог. На самом деле это была в определенном смысле имперская славянская книга (одна из первых Библий), предназначенная для чтения на всей территории Империи. Включая и Западную Европу, где в то время основная часть населения, скорее всего, хорошо понимала славянский (русский) язык.
А как ее называли на Руси? Как мы видели, средневековая Австрия отражена в русско-ордынском гербе Великой = «Монгольской» империи под названием Пермь. Следовательно, для русских эта Библия была пермской. И появилась она (напомним еще раз) не ранее конца XVI века. И что же мы видим? Сравнивая русский герб на Большой государственной печати Ивана Грозного (XVI век) и герб Романовых конца XVII века, убеждаемся, что герб Перми в промежутке от XVI до XVII века замечательным образом изменился: если на гербе Ивана Грозного изображено стоящее на четырех лапах животное, то на гербе XVII века это животное уже несет на спине книгу с крестом. То есть несет Священное Писание = Библию. Важно, что ни на каком другом русском гербе мы не найдем изображения священной книги (и вообще книги). А вот на гербе Перми — нарисована. Причем в XVI веке ее еще не было. Таким образом, мы обнаруживаем косвенное подтверждение нашей реконструкции истории появления первой Библии. Она появилась не ранее конца XVI века в Перми, то есть в Австрии (в одной из областей Империи). И это событие было признано настолько важным, что Острожская Библия была изображена на пермском (австрийском) гербе, входящем в состав основного герба Великой = «Монгольской» империи.
Лев Русского города Владимира на гербах Европы и Америки
В свете нашей реконструкции становится понятным, почему на гербах многих государств Европы, а также на старых картах Америки помимо двуглавого орла Русско-Ордынской империи часто изображался лев, стоящий на задних лапах. Это хорошо известный старый герб русского города Владимира! В таком виде лев представлен на Большой государственной печати XVII века. (На печати Ивана Грозного в качестве владимирского герба помещен просто имперский герб — двуглавый орел.)
А вот, к примеру, известная карта Америки, составленная Себастьяном Мюнстером (Базель, 1546 год) (см. рис. 60). В самом ее центре, у берегов Америки, мы видим остров с интересным названием не то Скифия, не то Скиния — Sci(?)ia (одна буква плохо сохранилась или же была зачем-то подтерта). Он изображен как один из трех крупных островов в Карибском море. Скорее всего, это остров Пуэрто-Рико, столицей которого является Сан-Хуан. Над островом изображено знамя (единственное на всей карте) с четырьмя львами, стоящими на задних лапах. Возможно, именно в этом месте располагался первый Сарай (ставка) Скифии-Орды, когда ее флот прибыл к берегам Центральной Америки (плавание Ноя = Колумба?).
Рис. 60. Фрагмент карты Нового Света, изготовленной С. Мюнстером якобы в 1540–1546 годах. Видны острова Карибского моря, среди которых — остров под названием Sci(?)ia, вероятно Скифия
Сегодня это остров Пуэрто-Рико. Вспомним, что в Средние века турецкая империя называлась Высокая Порта, Блистательная Порта. Поэтому не исключено, что название Пуэрто-Рико происходит от названия Османской-Атаманской империи, то есть от П-Орда рейх, то есть П-Орда империя? А слово «порт» в смысле морского порта, гавани, очень близко к слову «врата», «ворота», то есть вход. Напомним, что звуки «в» и «б» часто переходили друг в друга.
Наконец, не есть ли название Сан-Хуан просто Святой Иван (Иоанн, Iohann) или Святой хан?
Само название города Владимира — Владеющий Миром — подчеркивало его значение как столицы Великой = «Монгольской» империи. Как мы видим, Владимирский «монгольский» красный стяг со львом был поднят даже над Центральной Америкой.
В заключение нельзя не отметить следующую, казалось бы, небольшую, но поучительную деталь. Герб города Владимира в его романовской версии конца XVIII века (во времена волны перемен символов) получил благодушно карикатурный вид. Появилась странная улыбка на морде льва, и вообще она стала больше похожей на улыбающееся человеческое лицо, чем на морду свирепого зверя. В подписи к романовской версии XVIII века даже корона на голове льва названа железной. Хотя на Руси царские короны были из золота. Возникает ощущение, что романовские редакторы «второй волны переименований» изо всех сил постарались поиздеваться над старой русской имперской столицей — городом Владимиром.
Имя Ирина в Великой = «Монгольской» Империи. «Бог крон» и другие западноевропейские «Олимпийские боги»
Напомним, что древнейший храм босфорского Царь-Града (Стамбула) назывался храмом Святой Ирины. Имя Ира или Ирина явственно звучит в некоторых географических названиях тех мест, которые, как мы видели, были теснейшим образом связаны с Великой = «Монгольской» империей. Это, например, Ирландия, то есть Земля Иры, земля Ирины, а также Иран (Персия), то есть опять-таки Ирина. В этой связи отметим, что Ириной звали жену Ярослава Мудрого. То есть жену Батыя = Ивана Калиты = Иоанна Халифа (Калифа). Поэтому распространение названий, связанных с именем Ирина, на территории Великой = «Монгольской» империи представляется вполне закономерным.
Возьмем теперь «Историю» известного средневекового византийского писателя Иоанна Малалы. Интересно, Малала считал, что Крон, Зевс и другие «древне»-греческие боги — это никакие не боги, а первые ассирийские цари. То есть, как мы теперь понимаем, русско-ордынские цари XIV века. Вот что говорит Малала: «От того же племени Симова обладавшего Суриею и Пръсидою и инеми странами въсточными родился от пръваго сына Ноева человек гигантска рода, именем Крон, наречен быв от Дамия, отца своего… бе же силен зело. Тот же показа прежде царствовати, рекше власти дръжати… И царствова тот в Асурии пръвее лета многа… бе страшен всем яко лют ратник секый вся». Как сообщает Малала, жену Крона звали Семирамида или Ареа, то есть Ира. Дети Крона — это Зевс, Нин и Ира. Мы видим целую плеяду имен Ира или Ирина. Другие имена Зевса — это Пик, а также Дий; сына и наследника Зевса-Пика звали Велон.
Иоанн Малала описывает «западный» поход Крона = Ивана Калиты = Батыя, сообщая при этом важные подробности: «Крон оставив свой сын Пику в Асурии и свою жену Арею нарицаемую Семирамин с Пиком сыном своим и поем силу многу народа мужа храбры иде на Западныа страны яже бяху без царя… и прия Западныа страны Ботью (непонятное на первый взгляд слово: вероятно, здесь первоначально стояло слово Ботый или Батый, не распознанное комментаторами — Авт.) отшед от Асуриа. И пребы лета многа дръжа и царствуя Западним всем».
Итак, согласно Малале, Иван Калита = Батый не вернулся домой из «западного» похода, а основал свою новую столицу на Западе. Видимо, первое время, когда пути сообщения в Империи еще не были налажены, русскому хану-царю было трудно управлять отдаленными западными провинциями из своей волжской столицы — Великого Новгорода. Малала уточняет, что «западная столица» Крона = Ивана Калиты = Батыя была в Италии. Но в таком случае сразу становится понятным, почему столица римских пап в Италии до сих пор называется Ватикан. Еще Н.А. Морозов в неопубликованной рукописи «Русская История» отмечал, что название Ватикан означает Батый-хан. (В 2000 году эта рукопись Морозова была опубликована московским издательством «Крафт».)
Напомним, что в скалигеровской истории поход Ивана Калиты = Крона = Батыя отнесен на сто лет назад, в XIII век. И что же мы видим в истории итальянского Ватикана в это время? Поразительные вещи. Как раз в начале XIII века там появляется папа Инно-кентий (Иоанн-кен или Иван-хан), который, оказывается, был не только духовным, но и светским правителем Западной Европы. Европа платила ему дань. Я.В. Ковальский в книге «Папы и папство» (М., 1991) так характеризует его: «Иннокентий был человеком неслыханно честолюбивым и надменным… Иннокентий III сумел подчинить себе не только епископат, но и светских владык. Он стал сувереном значительных территорий в Европе: короли Скандинавии, Португалии, Арагонии и Англии, владыки Сербии и Болгарии признали ленную зависимость от него и платили ему большую дань. Другие государства платили Грош св. Петра (то есть опять-таки дань Ивану-хану = Иннокентию. — Авт.) и мирились с вмешательством папы в их государственные дела… Ему помогал прекрасно организованный административный и фискальный аппарат. Штаб куриальных советников и легаты, разосланные во все страны Европы, контролировали выполнение папских постановлений».
Кстати, по поводу названия «куриальные советники». Латинское слово «курия» (curia) означает родовое объединение, десятку родов. Это слово сходно по смыслу с русским казачьим словом «курень» и, по-видимому, происходит именно от него. Само же «античное» деление римского народа на курени-курии было введено, скорее всего, в XIV веке именно Иваном Калитой = Кроном = Батыем = Иннокентием. То есть после великого = «монгольского» завоевания Европы.
Оказывается, усилиями Ивана-хана (Инно-кентия) был «организован Четвертый крестовый поход (в результате которого был взят Константинополь — Авт.), в Византии создана Латинская империя, открыты университеты в Париже и Оксфорде; появились новые монашеские ордена (напомним, что по нашей реконструкции латинское „орден“ произошло от русского слова „орда“ — Авт.), которые открыли новую эру в средневековом христианстве. В результате деятельности Иннокентия III апостольская столица (то есть Ватикан = дом хана Батыя — Авт.)… превратилась в самого могущественного финансового магната Европы» (Я.В. Ковальский).
Согласно нашей реконструкции на «деятельность папы Иннокентия» следует смотреть другими глазами. Перед нами еще одно описание великого = «монгольского» завоевания Западной Европы Иваном Калитой = Батыем = Кроном = Иннокентием, введение на Западе нового казачьего родоплеменного деления на курени-курии, учреждение Ватикана (дома Батыя-хана) в Италии как столицы Западного мира, захват Константинополя-Нового Рима, государственное строительство в Западной Европе. Все это — события XIV века по нашей реконструкции.
Вернемся к описанию великого = «монгольского» завоевания в хронике Иоанна Малалы. Автор сообщает, что, после того как Крон = Батый = Иван Калита двинулся с войском на Запад, дома на Руси (в «Асурии») остался править его сын Зевс, то есть — по знакомой нам версии русской истории — сын Ивана Калиты Симеон Гордый. Впрочем, спустя некоторое время Симеон = Зевс также выезжает на Запад к отцу и остается там царствовать. Дома на Руси (в «Асурии») через короткое время престол занимает второй сын Крона = Ивана Калиты Нин. Отметим, что имя Нин — это несколько искаженное Иоанн. По-видимому, здесь Малала говорит об Иване Ивановиче Красном, втором сыне Ивана Калиты = Крона = Батыя, который действительно воцарился после «бесследно исчезнувшего» (по мнению историков — умершего от чумы) Симеона Гордого. Если верить Малале, то Симеон Гордый = Зевс = Пик от чумы не умирал, а уехал в Италию и много лет после отца правил там Западом.
При этом Малала описывает Западную Европу того времени как полудикую страну, где нет даже городов: «…в та ж лета не бе града ни дворов бе в Западных странах, но просто живяху от преселения тамо от колена Афетова». Видимо, во многих местах Западной Европы в эпоху великого = «монгольского» завоевания люди жили еще «просто», не имея ни городов, ни даже укрепленных дворов. Таким образом, по мнению Малалы, Крон = Батый = Иван Калита мог взять западные страны почти что «голыми руками».
Любопытно известие Малалы (со ссылкой на «античного» Диодора), что Зевс (Симеон Гордый?) был похоронен на острове Крит в специально построенном для этого храме: «…и створиша ему храм сынове его и положиша и (его) в Критстем острове в гроб, его же гроб есть в Крите и доселе». Возможно, усыпальница Симеона = Зевса сохранилась на Крите (в каком-то виде) и до наших дней.
Теперь становится понятным, почему раньше остров Крит назывался Кандий. Вероятно, потому, что Кандий — это просто кан Дий, то есть Хан Дий, Хан Зевс. Именем Дий называли русского великого князя Симеона Гордого, похороненного на острове Крит. Старое название острова Крит говорит о том, что Зевс = Дий действительно был ханом. Что полностью соответствует нашей реконструкции.
Малала упоминает также и других потомков Крона = Ивана Калиты, например Гермеса. Эти «древне»-греческие «боги», согласно Иоанну Малале, были ассирийскими или персидскими царями. То есть, согласно нашей реконструкции, русскими царями или великими ханами. Правили они, в частности, в Италии, в Египте и в других странах, подвластных Ассирии = Руси.
Согласно нашей реконструкции здесь все понятно. Малала рассказывает тут о первых царях Великой = «Монгольской» империи, правивших начиная с XIV века в Руси-Орде (то есть в Ассирии) и, естественно, рассматривавшихся как цари во всех подвластных ей землях. В дальнейшем, в Греции и в других благодатных прибрежных зонах «Монгольской» империи, воспоминания о прежних русско-ордынских (то есть ассирийских) царях превратились в XV–XVI веках в красивую легенду о могучих богах, живших на далеком и высоком туманном Олимпе. Откуда они метали свои громы и молнии, укрощая непокорных. А также иногда являлись в простом человеческом образе своим почитателям («спускались с Олимпа»). Брали в жены простых девушек, имели детей «полубогов», которые потом правили от имени «настоящих греческих богов» в прекрасной «античной» Элладе (Греции), Италии, Галлии, Египте и т. д.
Отметим, что среди жен первых ассирийских царей-богов было распространено имя Ира, то есть Ирина.
А теперь — довольно неожиданный факт. Оказывается, мать библейского царя Соломона, то есть жену библейского царя Давида, звали Ирина. Открываем известную Геннадиевскую Библию якобы 1499 года. Точнее, ее фотокопию, изданную в 1992 году. (Ветхий Завет при этом издан не был. Странно, что издание началось с Нового Завета и было вскоре прервано. Почему, кстати?) В первых стихах Евангелия от Матфея читаем: «Давид же царь родил Соломона от Ирины». Не эта ли Ирина изображена на мозаике собора Святой Софии в Царь-Граде? Это было бы более чем естественно. Поскольку согласно нашей реконструкции библейский царь Соломон — не кто иной, как османский-атаманский султан Сулейман Великолепный. Как известно, он жил в XVI веке и «реставрировал» храм Святой Софии. Согласно нашей реконструкции не «реставрировал», а построил.
Приведенный фрагмент Геннадиевской Библии решительно не удовлетворил внимательного редактора XVII века, и он посчитал необходимым смягчить имя Ирина в окружении таких библейских имен, как Давид и Соломон. И он аккуратно переделал первую букву «и» в букву «у».
А что же мы видим в синодальном переводе? Неужели сохранили имя Ирины? Конечно, нет. Современный перевод звучит так: «Давид царь родил Соломона от бывшей за Уриею» (Мф. 1:6). Тут редакторы пошли еще дальше. Вместо Ирины появилась «бывшая за Уриею». Женщину Ирину переделали в мужчину Урию, рассчитывая на то, что мало кому в руки попадется старый текст Геннадиевской Библии и мало кто поймет, что здесь было написано на самом деле. Вот так незаметно «улучшали древнюю историю».
Приведенная выше цитата является частью родословия Христа. С него начинается Евангелие от Матфея. И оно хронологически привязывает Евангелие к ветхозаветным книгам, помещая Евангелия после них, то есть в самый конец библейской истории. В этой связи отметим, что родословие Христа в Евангелии от Матфея выделяется тем, что в Геннадиевской Библии оно не включено в список «Евангельских чтений». Это означает, что в те времена (в Средние века) это место не читалось вслух в церкви. А следовательно, могло не входить в богослужебные Евангелия (так называемые Евангелия-апракос). Вероятно, это «хронологическое место» является позднейшей скалигеровско-романовской вставкой. Этим может объясняться и тот удивительный факт, что в Геннадиевской Библии только на том листе, где содержится эта «хронологическая вставка», имя Иисус пишется через два «и». То есть так, как его стали писать лишь после богослужебной реформы патриарха Никона в середине XVII века. На остальных страницах имя Иисус написано через одно «и».
Вывод. Вероятно, этот первый лист Евангелия от Матфея в Геннадиевской Библии был в конце XVII века переписан заново. Изменен в духе скалигеровско-романовской истории.
В завершение вернемся к имени Дий или Дый, которое, согласно Иоанну Малале, считается одним из имен бога Зевса, а также — именем ассирийского царя Зевса = Дыя. Сегодня мы не знаем имени «Дий». Однако раньше оно употреблялось. По крайней мере, на Руси. Вот, например, недалеко от Ярославля до сих пор существует большое село, основанное, как считается, в XV веке. Оно называется Диево Городище. Раньше здесь находилось укрепленное поселение. Так что имя Дий византиец Малала не выдумал, и мы видим его следы в старых русских названиях.
Известная средневековая азбука, составленная Стефаном Пермским, — это латинская азбука
Обратимся к вопросу о том, какую же азбуку составил епископ Стефан Пермский. На наш взгляд, этот вопрос заслуживает по возможности подробного рассказа.
Начнем с того, что изобретение святым Стефаном новой Пермской азбуки считается уникальным и ярким событием. Оно стоит совершенно обособленно в средневековой истории. Ведь согласно скалигеровской хронологии все остальные азбуки (кроме Пермской) были составлены «очень давно» — якобы до X века н. э. Считается, что после создания славянской азбуки в IX веке до самого последнего времени (до XIX–XX веков, когда появились новые азбуки для племен Сибири, Океании и Америки) на протяжении тысячи лет лишь один раз была изобретена новая азбука. Это — азбука Стефана Пермского. Ее предполагаемый вид показан на рис. 61, 62.
Рис. 61. Усть-сысольско-Карамзинский список Пермской азбуки
Рис. 62. Яренский список «Азбукы пермской Грамоты, что Стефан сложил»
С помощью составленной им азбуки святой Стефан перевел на пермский язык ряд церковно-славянских и греческих книг. Как сказано в его жизнеописании, «он переводил с русского языка на пермский, но много раз и с греческого на пермский». Причем этих книг было достаточно большое число, и все христианское богослужение (которое требует различных книг) велось в Великой Перми по переведенным им книгам: «И попы его на пермском языке служили обедню, заутреню и вечерню, по-пермски пели, и канонархи его по пермским книгам канонаршили, и чтецы чтение читали пермской речью, певцы же всякое пение по-пермски возглашали».
Сегодня утверждается, будто от знаменитой Пермской азбуки и многочисленных пермских книг ничего не осталось. А ведь Великая Пермь была отнюдь не глухими задворками Империи. Двести лет расцвета, богатая пермская литература, громкая пермская история, фундаментальное пермское церковное строительство, известное по летописям, независимая Пермская епархия (несколько пермских епископов XV века причислены к лику святых); печать Великой Перми как одной из 12 крупнейших областей Империи в XVI веке. И т. д. И все это якобы бесследно исчезло. В XVII веке по течению Камы, то есть якобы на территории прежней Великой Перми, существовали лишь девственные леса и редкие деревни коми. Ни городов, ни крепостей, ни великолепных каменных соборов.
Ни письменности.
Вопрос: куда же подевались многочисленные пермские книги? Сегодня предлагается следующий ответ: «Изобретенное Стефаном Пермским письмо из книжного употребления, в том числе церковного, давно вышло. Даже книг, написанных этим письмом, не сохранилось» (Святитель Стефан Пермский // Древнерусские сказания о достопамятных людях, местах и событиях. СПб., 1995). Но как такое могло случиться? Ведь со временем количество книг должно было только возрастать. Так происходило везде. Увеличивалось число грамотных образованных людей, шел процесс становления национальной литературы и т. д. Книг требовалось все больше и больше. И если ни одной старой пермской книги сегодня якобы нет, то историкам ничего не остается, как предположить, будто все пермские книги были кем-то преднамеренно уничтожены.
Но с какой целью? Кто уничтожил пермские книги? Историк Г. М. Прохоров в некотором недоумении пишет: «Конечно, уничтожил их не крещенный Стефаном народ… Ряд литератур, созданных христианскими миссионерами, исчез вследствие мусульманских завоеваний, но это не тот случай (не удалось свалить на „варваров-завоевателей“ — Авт.). И вряд ли все зырянские книги сгорели при пожаре усть-вымских церквей в 1740 г. („теория пожаров“ тоже, как видим, не помогает… — Авт.) Дело, скорее всего, в том, что после соединения в XVI веке Пермской епархии с Вологодской эти книги отбирали и уничтожали, а тех, кто их укрывал, преследовали, как то бывало со славянскими книгами в Болгарии, когда она оказывалась под властью Константинопольского патриарха».
Последнее обстоятельство тоже мало что проясняет. Во-первых, о преследовании пермских книг на Руси ничего не известно. Да и непонятно, зачем было бы русским церковным властям уничтожать книги, созданные одним из высокочтимых русских православных святых. Во-вторых, даже если бы такая идея и пришла в голову кому-то из вологодских епископов XVI века, то осуществить ее оказалось бы не по силам. Об этом красноречиво свидетельствует хотя бы упомянутый пример с Болгарией. Удалось ли константинопольскому патриарху уничтожить в Болгарии славянскую письменность? Конечно, нет. Ведь уничтожить все памятники письменности, которая существует уже несколько сот лет, практически невозможно. Где-то, так или иначе, уцелеет книга, случайно ускользнувшая от преследователей. Такие остатки пришлось бы скрупулезно «отлавливать» и уничтожать не одну сотню лет.
Итак, вопрос о том, кто и когда «уничтожил все пермские книги», остается открытым.
Обратим внимание на одну весьма существенную подробность. Еще в XVI веке Пермская епархия, якобы существовавшая до тех пор в Прикамье, бесследно исчезла в этих местах, и в начале достоверного периода русской истории — в XVII веке — мы застаем ее в составе Вологодской епархии. Это выбивает почву из-под теории о «Великой Перми на реке Каме» не только с точки зрения светской, но и церковной истории.
Попытаемся теперь понять, что произошло с Пермской азбукой, известным изобретением святого Стефана. В нашей реконструкции — это просто латинская азбука. В скалигеровской хронологии такая мысль, конечно, была бы воспринята, по меньшей мере, как еретическая. А в новой хронологии, напротив, она совершенно естественна. Очень интересно посмотреть, подтверждается ли наша гипотеза рассказом об азбуке в известном «Житии», которое служит основным источником сведений о святом Стефане Пермском.
Начертания букв Стефановой азбуки в «Житии» не приведены (по крайней мере, в тех его редакциях, которые известны сегодня). Поэтому приходится судить об азбуке по косвенным признакам, упоминаемым в «Житии». Таких признаков несколько. И все они, как мы имеем возможность убедиться, соответствуют латинской (готической) средневековой азбуке.
Естественно, первым из таких признаков является количество букв в Стефановой азбуке. Напомним, что в различных азбуках число букв различно. Например, в церковно-славянской их около 40, в греческой — как в современной, так и в «древней» — 24 буквы, в латинской (готической) — 26, в арабской — 28. И т. д. А сколько же букв было в азбуке Стефана Пермского?
Оказывается, 26, то есть в точности столько же, сколько в латинской (готической) азбуке. В «Житии» приведены названия всех 26 букв. К ним обратимся чуть позже.
Конечно, одинаковое количество букв еще не доказывает, что азбуки одинаковы. В конце концов, бывают и случайные совпадения. Но в «Житии» Стефана содержится и другое исключительной важности свидетельство. Оказывается, Пермская азбука имела с русской (церковно-славянской кириллицей) 14 общих букв. То есть букв, имеющих совершенно одинаковое начертание (см. рис. 63, 64).
Рис. 63. Буквы латиницы, имеющие точные соответствия в кириллице.
Рис. 64. Составные буквы кириллицы
Не ровно столько же, а именно 14 одинаковых по начертанию с кириллицей букв имеет и латинская азбука! Тоже «случайное совпадение»? Но не слишком ли их много между известной всем латиницей (готикой) и якобы «бесследно» исчезнувшей азбукой Стефана Пермского?
Приведем список букв латиницы, отмечая совпадения с кириллицей.
Количество совпадений пронумеровано справа:
1) А = букве «аз» в кириллице; (1)
2) В = букве «веди» в кириллице; (2)
3) С = букве «слово» в кириллице; (3)
4) D — буквы с таким начертанием в кириллице нет;
5) Е = букве «есть» в кириллице; (4)
6) F — буквы с таким начертанием в кириллице нет;
7) G — буквы с таким начертанием в кириллице нет;
8) Н = букве «наш» = букве «иже восьмеричное» в кириллице; (в кириллице буквы «н» и «и» писались почти неотличимо друг от друга); (5)
9) I = букве «иже десятиричное» в кириллице; (6)
10) J — буквы с таким начертанием в кириллице нет;
11) К = букве «како» в кириллице; (7)
12) L — буквы с таким начертанием в кириллице нет;
13) М = букве «мыслете» в кириллице; (8)
14) N — буквы с таким начертанием в кириллице нет;
15) О = букве «он» в кириллице; (9)
16) Р = букве «рцы» в кириллице; (10)
17) Q— буквы с таким начертанием в кириллице нет;
18) R — буквы с таким начертанием в кириллице нет;
19) S = букве «зело» в кириллице; (И)
20) Т = букве «твердо» в кириллице; (12)
21) U — буквы с таким начертанием в кириллице нет;
22) V— буквы с таким начертанием в кириллице нет;
23) W — буквы с таким начертанием в кириллице нет;
24) X = букве «хер» в кириллице; (13)
25) Y = букве «ук» в кириллице; (14)
26) Z — буквы с таким начертанием в кириллице нет.
Итак, ровно 14 букв латинской азбуки совпадают по своему начертанию с буквами кириллицы.
Вот что сказано по этому поводу в «Житии»: «[Стефан Пермский] сложил числом четыре межю десятма слов (здесь „слово“ означает „буква“ — Авт.) подобяся греческие азбуки числу слов ова убо слова по чину греческих писмен ова же по речи пермьского языка. Первое же слово „аз“ у стиха якоже и у греческия азбуки».
Переведем на русский язык: «[Стефан Пермский] составил 14 букв по подобию [соответствующего] числа букв греческой (славянской) азбуки, эти буквы были взяты из греческого (славянского) письма, а остальные буквы [были составлены заново] по речи пермского языка. Первая же буква (в азбуке Стефана — Авт.) называлась „аз“, как и в греческой (славянской) азбуке».
Комментарии:
1) латинское «D» и кириллическое «Д» неразличимы в рукописном написании;
2) как латинское «Н», так и кириллическое «И» считаются происходящими от греческой буквы «эта» (Н). Она может читаться как «Э» или «И» в разных вариантах произношения, а при использовании знака «густого придыхания» ('Н) — как Иэ;
3) латинские «V» и «У», как считается, по происхождению связаны с греческой буквой «ипсилон», которая читается как «В», «У», «Ю» или «И» в зависимости от положения в слове и используемого варианта греческого произношения. Кириллические буквы, соответствующие «V» и «Y», — это две формы одного и того же знака. Лишь позже, с возникновением книгопечатания, вторая из них стала употребляться исключительно в сочетании «ОУ», которое читается как «У», а первая — «ижица» — самостоятельно, с чтением «И» или «В», в зависимости от наличия или отсутствия надстрочных знаков.
Пояснения к переводу.
1. «Житие» часто называет кириллицу «греческой азбукой» (видимо, потому, что, в отличие от глаголицы, кириллица была составлена на основе греческих букв). Это ясно видно, например, из следующих отрывков «Жития»: «Так собралась греческая азбука с числом букв 24 (то есть собственно греческая азбука — Авт.) А потом, спустя много лет, некто Дионис… изобрел шесть двоегласных букв (таких букв, обозначающих сразу по две гласных, в древнерусской азбуке было действительно шесть— см.: Словарь русского языка XI–XVII веков. Вып. 1. М., 1975, — а в греческой азбуке их нет ни одной. — Авт.). После этого другой философ прибавил 5 букв, а другой книжник три буквы… И так через много лет… собрали греческую азбуку— буквы числом 38». «Кирилл Философ, кто сотворил славянскую грамоту в тридцать восемь букв». Поясним, что в собственно греческой азбуке только 24 буквы. А 38 букв насчитывалось в русской кириллице. Точнее, в кириллице букв было даже больше — 42. Но в «Житии» учтены только «собственно русские» буквы кириллицы — то есть исключая буквы «кси», «пси», «фита», «омега», которые использовались лишь в нерусских, заимствованных словах (как правило — греческих). Тогда их действительно оказывается 38.
Итак, «греческой» в «Житии» названа именно славянская азбука-кириллица. Причем за вычетом дополнительных, ненужных в русском языке, греческих букв.
2. Церковно-славянское «четыре межю десятма» — буквально: «четыре между двумя десятками», «четверка во втором десятке» — означает 14. Слово «десятма» — это «десять» в двойственном числе, то есть «два десятка». Числительное «два» здесь опущено. Поясним, что в церковно-славянском языке кроме единственного и множественного числа имеется еще двойственное число. Оно означает, что речь идет именно о двух предметах. Само числительное «два» при этом не обязательно. Как и в современном русском языке для числительного «один». Например, «десяток» вместо «один десяток» и т. д.
Любопытно, что это место в «Житии» святого Стефана переведено на русский язык современными историками неправильно. Вместо «14» переводчик написал «24» (?!). В результате искажен смысл старого текста. Была ли эта ошибка «случайной»? Почему такая «случайность» возникла именно в достаточно опасном для скалигеровско-романовской истории месте текста?
3. Буквы в «Житии» названы «словами», а вся азбука — «стихом». Дело в том, что в кириллице каждой букве соответствовало слово — название буквы («аз», «буки» и т. д.). Получающаяся цепочка слов записывалась и запоминалась в виде стиха, который мог читаться нараспев (для облегчения запоминания азбуки).
Как мы уже показали, в «Житии» святого Стефана приведен список названий пермских букв. Оказывается, этот список очень неплохо соответствует латинской азбуке (по звучанию или по форме букв). Особенно если воспользоваться средневековыми готическими вариантами латиницы.
Вот список названий 26 букв Стефановой азбуки в том порядке, в каком они перечислены в «Житии»: «А, Бур, Гаи, Дои, Е, Жои, Джои, Зата, Зита, И, Коке, Лей, Мено, Нено, Во, Пей, Реи, Сии, Таи, Цю, Черы, Шюй, Ы, Е, Ю, О».
Другой, несколько отличный от того список приводит Н.М. Карамзин на основании выписок из старых текстов, найденных им в архивах Миллера: «Ан, Бар, Гай, Дои, Е, Жой, Зата, И, Коке, Лей, Мено, Нено, О, Пей, Рей, Си, Тай, Цю, Чоры, Шой, Ю, Я. В другом списке сей азбуки еще прибавлены Ы, Эпсилон, Омега».
А вот поразительное соответствие Пермской азбуки средневековой готике (рис. 65).
Рис. 65. Связь готической азбуки и древнепермских букв по Яренскому и Карамзинскому спискам.
А — А;
В — Бур;
С — Гай (в готической текстуре «С» выглядит точно как «Г»);
D — Дои;
Е — Е;
F — Жой(?);
G — Джой (в английском G до сих пор называется «Джи»);
Н — Зита (?); может быть, не Зита, а ИТА = ЭТА, то есть греческая Н?
I — И;
J (йот) — Ю (=ЙУ, что близко к ЙОТ);
К — Коке;
L — Лей;
М — Мено;
N — Нено;
О — Во;
Р — Пей;
Q — О, или Омега (начертания Q и О близки, а Омега часто писалось почти как Q, но хвостиком внутрь);
R — Реи;
S — Сии;
Т — Таи;
U — Цю (Ц переходит в U при утрате хвостика);
V (фау) — Черы (старые написания Ч как Y, то есть как V с ножкой);
W — Шюй (W написано как Ш);
X (икс) — Ы (ыкс?);
Ипсилон — Е (Эпсилон);
Z (цет) — Зата.
Комментарии:
1) мы объединили те латинские (готические) буквы, которые, как принято считать, стали разными сравнительно поздно: «С» и «G», «I» и «J», «U», «V» и «W» (первоначально «VV»);
2) готические и пермские буквы поставлены в соответствие друг другу строго фонетически. Небольшие отклонения от этого принципа допущены в следующих случаях, когда соответствие оказалось менее точным:
а) готическому «F» сопоставлен знак «В» Яренского списка;
б) готическому «Н» сопоставлено пермское «И» из тех соображений, что как латинское «Н», так и кириллическое «И» считаются потомками греческой буквы «эта» (Н);
в) готическому «X» сопоставлен звук «кси» Яренского списка и знак «шой» Карамзинского списка;
г) готическому «Y» сопоставлен знак «Ы» Карамзинского списка — в некоторых языках, например в польском, латинская буква «Y» обозначает именно звук «Ы»;
д) готическому «Y» сопоставлено пермское «чоры».
Само название азбуки — готическая, то есть готская, как мы уже понимаем, о многом говорит. Ведь готы — это казаки, то есть русско-ордынские имперские войска. Азбука Стефана Пермского была принесена в Европу готами. Не следует думать, будто до этого западноевропейцы были неграмотными, и письменности не имели. У них была какая-то своя азбука. Это видно из «Жития» Стефана, в котором сообщается, что христианские книги в каком-то виде (якобы «неправильном») были у пермяков и до Стефана. И на посохе Стефана (см. ниже) показано, как «язычники приносят свой закон (?) епископу». По-видимому, Стефану пришлось переучивать местное население, внедряя новую готическую = латинскую азбуку. То есть имперскую азбуку.
Вывод. Загадочно исчезнувшая (со страниц скалигеровской истории) Пермская азбука, составленная Стефаном Пермским, теперь нашлась. Оказывается, она никуда не исчезала. Это просто латинская азбука. Причем первоначально она была изобретена в форме готики на основе кириллицы. И лишь потом (веке в XV–XVI) ее начертания упростились. В результате получилась известная латинская азбука, которая потом была объявлена скалигеровскими хронологами «очень древней» и названа «антиквой», то есть «античной» в отличие от средневековой готики (см.: БСЭ. 2-е изд. Т. 12). Потом ее отодвинули в глубокое прошлое, и в результате на ней заговорили великие герои «античности». Такие, например, как Ромул и Рем, Юлий Цезарь и Помпеи Великий. А также «античный» историк Тит Ливий, писавший, следовательно, не ранее XV века н. э. И рассказавший в основном о событиях XIII–XV веков, когда и творили историю перечисленные выше герои. О чем, впрочем, мы уже знаем из новой хронологии. Никуда не исчезали и многочисленные пермские книги. Это — хорошо всем известные латинские книги.
Список пермских народов и посох Стефана Пермского
В «Житии» Стефана Пермского приводится список 17 пермских народов. Сразу скажем, что в этом перечислении нет названий «коми», «манси», «удмурты». А есть другие. Некоторые историки сегодня объявляют их «устаревшими» названиями все тех же коми, манси, удмуртов. А некоторые народы историкам вообще не удается «найти» в современной Перми. Для них остаются загадкой такие, например, пермские народы, как «сырьяне», «гаияне», «пертасы» и т. д.
Располагая нашей реконструкцией, посмотрим внимательней, о ком же говорит «Житие» Стефана Пермского? А заодно — в какой именно форме упоминаются «загадочные пермские» народы в других списках «Жития» святого Стефана Пермского. Оказывается, вместо «сырьяне» некоторые списки дают форму «сирияне». Но ведь это же — сирийцы. То есть, как мы уже понимаем, русские. Поскольку (в нашей реконструкции) библейская Сирия и Ассирия — это Русь, Россия. Вероятно, в «Житии» имеется в виду Западная Русь-Орда, то есть современные Германия, Австрия.
Вместо «гаияне» некоторые списки дают форму «галичане». Но ведь это совершенно открыто звучащее название Галиция. Опять-таки Западная Русь-Орда, то есть историческая Галиция, современные Западная Украина и часть Польши. С конца XVIII века до 1918 года это древнерусская область габсбургской монархии.
Название «пертасы», скорее всего, происходит от протекавшей в местах их проживания реки Прут. Упоминаемые также пермские «двиняне» жили, вероятно, по реке Западная Двина. Народ «вилежане» — это, скорее всего, жители города Вильнюса в современной Литве. И т. д.
Мы видим, что все эти пермские народы жили в Восточной и Западной Европе. В XVIII веке скалигеровско-романовские историки попытались перенести эти названия на восток, в область реки Кама (уничтожали следы Великой = «Монгольской» империи в Западной Европе). Решили воспользоваться тем, что в этих краях население было неграмотно. И местные названия было легко затушевать, а их историю — трудно восстановить. Но получилось все это у романовских историков, прямо скажем, не лучшим образом. Уцелевшие старые книги (вроде цитированного нами «Жития») сохранили достаточно много ярких следов подлинной истории.
Вот еще один пример: как романовские историки старались «сослать» Стефана Пермского на реку Каму. Речь идет об известном посохе Стефана Пермского. Сегодня нам показывают этот посох, «украшенный костяными кольцами-цилиндрами со сквозной резьбой, гравировкой и надписями». На нем действительно упомянуто имя Стефана Пермского и помещено много интересных изображений, рассказывающих о его жизни. Однако не следует думать, что этот посох находился тут с давних пор. Как говорится в комментарии к «Житию», «посох этот… в 1848 году прислан в Пермский кафедральный собор для хранения в приличном месте через Св. синод из Супрасльского монастыря, что в Литовской епархии». Таким образом, даже посох (единственная реликвия Стефана в современной Перми) и тот переехал на Каму лишь в XIX веке. И притом с Запада.
Кстати, рисунки на посохе Стефана Пермского красноречиво свидетельствуют, что в настоящей средневековой Перми были укрепленные города, изображенные «в виде стены с двумя ярусами бойниц и пятиэтажной башней». Сами пермяки представлены в кольчугах и шлемах, с четырехугольными стягами, знаменами, с боевым рогом и т. п. Все это хорошо объясняется нашей реконструкцией, согласно которой здесь показаны города средневековой Западной и Восточной Европы, входившей в Великую = «Монгольскую» империю.
В «Житии» сообщается, что протяженность пути от Москвы до Перми приблизительно равнялась расстоянию от Москвы до Стамбула. Это никак не согласуется с мнением современных историков, будто историческая Пермь — это современная Пермь на реке Каме. Поскольку расстояние от Москвы до Стамбула по меньшей мере вдвое больше расстояния от Москвы до современной Перми. А вот от Москвы до Германии и Австрии оно действительно примерно равно расстоянию от Москвы до Стамбула. А до Вены — практически такое же, как до Стамбула. Напомним, кстати, что собор Святого Стефана находится именно в Вене. Так что сведения о расстояниях, приведенные в «Житии», совершенно точны и лишний раз подтверждают нашу реконструкцию.
Не следует, конечно, думать, что «Житие» Стефана Пермского — оригинальный древний текст, дошедший до нас без всяких изменений. Конечно, он был отредактирован в эпоху Романовых. Многое было намеренно убрано или искажено. Но кое-что (даже довольно много) осталось. И сегодня эти следы помогают нам восстановить подлинную историческую картину.
Как звали победителя в битве с Татарами в Чехии в 1241 году?
В 1241 году (согласно скалигеровской версии истории) «монгольские», то есть великие, войска вторглись в Западную Европу. Утверждается, что, разгромив Венгрию и Польшу, они не смогли пройти в Германию, так как были разбиты войсками чешского короля. При этом нам рисуют картину военного противоборства «хорошей» Западной Европы и «плохих монголов», которые, потерпев поражение в Чехии, были вынуждены уйти из Западной Европы обратно на Восток. В нашей реконструкции история этого завоевания выглядит по-другому. На самом деле были междоусобные войны, которые завершились установлением единой имперской власти на огромных территориях Евразии. В частности, на землях Германии и Чехии. Никуда «татаро-монголы» отсюда не уходили. Поэтому любопытно выяснить, кто же победил в той битве в Чехии, которая считается финалом великого = «монгольского» нашествия на Западную Европу. Как мы уже знаем, «монгольские» = великие войска двигались на Запад под предводительством великого хана-царя = великого князя Батыя.
Что же оказывается? Старые документы сохранили нам имя победителя в «чешской битве». Его звали Ярослав. Конечно, скалигеровские историки заявляют, будто он был не «монголом», а «чешским воеводой». Сегодня (то есть после того как русская и всемирная история была сильно искажена) никому и в голову не придет, что здесь речь идет именно о «монголе» = великом Батые, то есть о великом князе-хане Ярославе. А согласно нашей реконструкции именно так и должно быть. Поскольку Ярослав — это одно из имен хана-царя Батыя (Иоанна Калифа). Который был, в частности, и чешским правителем = воеводой. Поскольку чехи также шли в составе его «монгольского» = великого войска.
Вот как описывает эти события историк второй половины XIX века В.Д. Сиповский. «Весною 1241 года перешел Батый Карпаты и разбил венгерского короля, потом поразил двух польских князей. Затем татары вторглись в Силезию. Здесь разбили герцога силезского. Путь в Германию был открыт. Спасли ее войска чешского короля. При осаде города Ольмюца в первый раз татары потерпели поражение. Разбил их здесь чешский воевода Ярослав из Штернберга».
Перед нами интерпретация XVII–XIX веков, когда уже было забыто (и фальсифицировано) подлинное прошлое далеких XIII–XIV веков. Но имя победителя, как мы видим, сохранилось. Им, очевидно, был Ярослав = Батый = Иоанн Калита (он же Иоанн Калиф). Кстати, не потому ли чехи и немцы ничего «не помнят» о том, как их завоевывали «монголы» = великие, что их предки сами были этими самыми «монголами» = великими? И сами шли в русско-ордынских войсках на Запад. Мы уже достаточно говорили о том, что раньше население Германии в значительной мере состояло из славян. Об этом рассказывают сохранившиеся документы и свидетельства современников.
Джером Горсей или Еремей Ульянов?
Мы задаем здесь вопрос: как звали известного английского дипломата XVI–XVII веков, много раз приезжавшего из Англии в Москву? И даже более того: как звали многих других английских дипломатов, торговцев и деловых людей, о которых сохранились упоминания, в частности, и в русских документах? Сегодня заявляют, что они носили «типично английские имена». Однако более внимательное знакомство с документами той поры неожиданно вскрывает немаловажное обстоятельство. Обычно замалчиваемое сегодня историками. И прекрасно объясняемое нашей реконструкцией. Оказывается, многих из них называли русскими именами. Например, Джером Горсей именовался в документах Еремеем Ульяновым. «Джером» происходит от имени Еремей. А почему Ульянов? — спросим мы. Да потому, что отца его, оказывается, звали Ульяном. Или, в более позднем западноевропейском произношении, Вильямом. В далекие XIV–XVI века русское имя Ульян, принесенное на туманные берега Альбиона вместе с завоевателями «монголами» = великими, превратилось потом в местном (островном) произношении в Вильям. То есть в William. Которое, кстати, до сих пор произносится у англичан как «Уильям». То есть все тот же русский Ульян. Напомним, что звуки «м» и «н» легко переходили друг в друга.
Таким образом, Джерома Горсея на самом деле звали «всадник Еремей Ульянов». Ведь слово «Горсей» (Horsey), видимо, означало «всадник», от слова horse = лошадь. Может быть, отсюда и слово «гарцевать» (на лошади). Вспомним в этой связи, что в «Древнем» Риме имелось сословие всадников. То есть «Горсеев». Одним из ярких представителей которых, по-видимому, и был английский дипломат Еремей Ульянов. Всадник Еремей, то есть Горсей Джером. Потомок «монгольских» ордынских завоевателей Англии.
Далее. Английского посла в Москве того времени Джильса Флетчера в русских документах называли Елизаром. Еще один яркий пример. В русском отчете о посольстве в Лондон начала XVII века английские купцы выступают, например, под следующими именами: Иван Ульянов, Фрянчик Иванов и т. д. А в английском языке их имена звучат как Джон Меррик и Френсис Черри. Кстати, знаменитый английский Тауэр назывался также русским словом Вышегород.
Не только английские купцы и дипломаты, оказывается, носили русские имена. Так, в XVI веке упоминается германский князь Иван Галис. Гонец Максимилиана (в конце XV века) носил русское имя «Иван из Свабии». И даже, как с недоумением сообщают современные историки, французского короля Карла VIII (XV век) «наши послы почему-то назвали Иваном».
И это понятно. Потомков «монголов» = великих, осевших в Западной Европе (в том числе и в Англии), при русском имперском дворе, естественно, продолжали именовать так, как звали их русско-ордынских отцов и дедов. То есть русскими, славянскими, ордынскими именами. А в далеких областях огромной Великой = «Монгольской» империи эти русские имена постепенно трансформировались на свой лад местными жителями, которым трудно было выговаривать непривычные звукосочетания. Либо же эта переделка старых русских имен «монголов» завоевателей производилась позднее, в период целенаправленной кампании по уничтожению следов Великой = «Монгольской» империи в Западной Европе.
Сегодня принято считать, будто правителя на Руси всегда называли царем, а в Западной Европе — императором. Но старые документы доносят до нас совсем другие сведения. Выясняется, что русского царя-хана западноевропейцы звали именно императором. Например, так именовали русского царя в старых английских документах.
Отметим, кстати, что в английских текстах русский город Ярославль называли Иерослоуд (см., например, «Записки о России» Дж. Горсея). Подобное отождествление сделано самими историками. Похоже, что Иерослоуд — это просто искаженное «Иерусалим». Что вполне отвечает нашей реконструкции, так как Ярославль долгое время был столицей Великой = «Монгольской» империи.
«Записки о России» Джерома Горсея (Еремея Ульянова) содержат много и других интересных подробностей об эпохе конца XVI века. В целом они представляются весьма странными с точки зрения скалигеровско-романовской истории, но воспринимаются совершенно естественно в рамках нашей реконструкции. При этом следует отметить, что они дошли до нас уже в отредактированном историками XVII века и, по-видимому, сильно измененном виде. «В 20-е годы XVII века весь текст „Путешествий“ (Горсея — Авт.) подвергается редактированию», — отмечает А.А. Севастьянова, осуществившая полный перевод сочинений Горсея на русский язык. Она же сообщает, что архив Горсея, на основе которого создавались его «Записки», в значительной степени утрачен. А то, что от него осталось, опять-таки прошло через руки историков XVII века: «Можно лишь предположительно говорить об „архиве“ Горсея. Исходя из упоминаний в его записках, он пользовался при их написании некоторыми документами, в том числе, видимо, и на русском языке… можно с большой долей уверенности сказать, что именно из переданных Горсеем в руки его современников — хронистов и ученых — документов сохранилось то немногое, что и поныне служит историкам».
В XIV–XVI веках западная Европа почтительно взирала «снизу вверх» на далекого и могущественного Царя-Хана
Чем отличается наша реконструкция истории XIV–XVI веков от скалигеровской истории
Сегодня нас приучили к представлению, будто в XIV–XVI веках (да и вообще всегда) Западная Европа смотрела на Русь несколько свысока. И якобы заслуженно. В самом деле, на Западе — цивилизация и культура. А Русь — отсталая и невежественная страна. Только-только с трудом выползшая из-под страшного татаро-монгольского ига. Конечно, на Руси было много меда, хлеба, сала и пеньки. Поэтому и удавалось русским иногда заманивать к себе искусных заморских мастеров, чтобы те смилостивились и соорудили в глухой, забытой Богом России что-нибудь выдающееся. Соборы, дворцы, заводы, корабли. Русские же дивились мастерству иностранцев, покорно соглашаясь, что им, конечно, до таких высот искусства никогда не дорасти. И только после Петра I начали, наконец, развиваться свои, российские ремесла на уровне европейских стандартов. И то, в общем-то, второго сорта. А уж западноевропейские королевские дворы вообще взирали свысока на далекого московского царя, азиатского дикаря на троне.
Согласно нашей реконструкции картина в ту эпоху была коренным образом иной. Противоположной. В XIV–XV веках образовалась огромная Великая = «Монгольская» империя, в которую вошли или подчинились ей все западноевропейские государства. Поэтому тамошние короли и императоры фактически являлись наместниками или вассалами могущественного русско-ордынского царя-хана. Следы такого подчиненного положения западноевропейских правителей сохранились в (даже прошедших тенденциозное редактирование XVII–XVIII веков) свидетельствах современников. Ниже мы приведем соответствующие аргументы. А пока вернемся к описанию картины XIV–XVI веков.
Удаленные провинции Империи, к которым относились и страны Западной Европы, находились существенно в ином положении, чем метрополия, то есть Русь-Орда и Османия-Атамания. Центр Империи был в основном занят военными делами и военным строительством, абсолютно необходимым для удержания под своей властью огромных территорий Империи. То тут, то там вспыхивали бунты, споры, междоусобные столкновения между различными областями Империи. Требовалось их подавлять, умиротворять, выступать в качестве третейского судьи. Для этого необходимо было содержать огромную армию. Масса сил уходила на поддержание тысячеверстных путей сообщения. Требовалось собирать налоги, организовывать и упорядочивать торговлю между отдаленными областями Империи. Поэтому метрополии в основном требовались военные люди и чиновники, многотысячный административный аппарат.
В провинциях Империи в качестве полномочных представителей ордынского царя-хана правили его наместники. Рядом располагались военные «монгольские» казачьи гарнизоны, следившие за порядком. Поэтому на первый план для областей выдвигались не только местные военные проблемы, которые, конечно, тоже возникали, но и потребность заслужить милость метрополии. От этого зависело многое. Например, превосходство над соседом можно было получить не только разбив его военный отряд, но и послав богатые подарки ордынскому царю-хану. Если подарки были хороши, то хан-царь мог милостиво разрешить захватить территорию соседа. Особенно если этот сосед чем-то не угодил верховному правителю. Например, нерегулярно и с задержками выплачивал налог в центральную «монгольскую» казну.
Особый импульс получили в Западной Европе прикладные науки и искусства. В Италии, например, развивались архитектура, литература, искусство, исторические науки, а также ремесла. Во Франции — аналогичная картина. Англия и Голландия славились своим кораблестроением. И т. п.
При ордынском дворе царя-хана все это считалось, так сказать, своим, находящимся под рукой. В полном распоряжении Империи. Надо было, например, построить новый флот. Естественно, отправлялся запрос в Англию, по которому на Русь высылались лучшие мастера корабельного дела. Нужен был искусный лекарь — могли вызвать француза. Если в данный момент в Германии проживала какая-то медицинская знаменитость, обращались в эту провинцию. Возникала необходимость быстро возвести собор в Москве — могли затребовать мастеров из Италии. Как это было, кстати, в случае строительства Московского Кремля. Мастера тут же прибыли.
Короли, императоры и прочие наместники понимали, что отказываться было нельзя. Получив имперский приказ, на местах «брали под козырек» и без промедления высылали требуемых специалистов в метрополию. Из Италии, Франции, Испании, Германии, Англии.
Надо полагать, при царско-ханском дворе в Ярославле (то есть Великом Новгороде) и в Москве существовали партии из представителей различных провинций, из англичан, французов, немцев. Они боролись между собой за право первыми получать особо выгодные и почетные заказы. Доказывали великому = «монгольскому» хану и его администрации, что их специалисты — самые лучшие. Победившая партия получала заказ. И вес этой провинции Империи, естественно, повышался в глазах ханской администрации, от которой действительно в ту эпоху зависело очень многое.
Затем, в XVII веке, после раскола Великой = «Монгольской» империи, когда западноевропейские государства стали независимыми, усилия отколовшихся имперских наместников (и, конечно, их «ученых» историков) стали сосредоточиваться на «доказательстве» того, что «так, как сегодня, было всегда». То есть будто западноевропейские правители всегда были независимыми от Руси-Орды. Они горели желанием стереть память о мятеже, то есть о том, что они пришли к власти в общем-то нелегитимным путем (с точки зрения понятий того времени). Для этого и были сконструированы скалигеровская (и романовская) история и хронология, отбросившие в глубокое прошлое великое = «монгольское» завоевание под лукавым названием Великого переселения народов, славянского нашествия в Европу якобы в IV–V веках н. э. Совсем недавнюю Империю убирали с карты Европы.
Как мы объясняли выше, эта деятельность полностью совпала с желанием прозападной династии Романовых, которые незаконно (в результате переворота) захватили власть на Руси. Поэтому действия Романовых и их соратников по мятежу — новых правителей Западной Европы были полностью согласованы. А против Турции-Атамании, которая явно мешала этому цивилизаторскому процессу, пришлось организовать Крестовый поход. Русскими руками и русской кровью.
Была проведена ревизия документов, различного рода свидетельств, летописей, воспоминаний и т. п. Многие иностранцы ездили на Русь в XIV–XVI веках. Поэтому в Западной Европе оставалось еще много подлинных документов, откровенно рассказывавших о действительных взаимоотношениях Западной Европы и Руси-Орды в ту эпоху. Эти документы разыскивались, уничтожались, переписывались, редактировались и в таком фальсифицированном виде публиковались задним числом. На них специально ставили «старые даты», дабы утвердить новую точку зрения, будто «так, как сегодня, было всегда». Поэтому надо постоянно помнить, что сегодня мы всматриваемся в далекое прошлое XIV–XVI веков сквозь невероятно искаженную призму редакции XVII века.
Тем не менее некоторые «мелочи» ускользали от внимания придирчивых редакторов. Не все редакторы одинаково хорошо поняли свою задачу, не все они были одинаково сообразительны. Кроме того, сами представления о том, как «на самом деле выглядела история», лишь постепенно вырабатывались в головах фальсификаторов XVII–XVIII веков. Поэтому многое из того, что более поздний историк-редактор XIX–XX веков решительно вычеркнул бы из старого документа, ранний историк-редактор XVII–XVIII веков мог и «пропустить».
Вот почему некоторые сочинения западных европейцев XVI века о России кажутся сегодня несколько странными. Они не укладываются в привитые нам представления о средневековой истории. В качестве одного из таких примеров рассмотрим известные «Записки о России» Джерома Горсея.
Как представлял себе Джером Горсей политическую географию Европы XVI века
В предисловии к своим «Путешествиям» Горсей обращается к сэру Фрэнсису Уолсингему, главному государственному секретарю английской королевы. Он пишет: «Я счел полезным… изложить все то, что вы жаждали узнать о моих наблюдениях во время путешествий… О самых редких и значительных явлениях в известных странах и королевствах северной и северо-западной частей Европы и Скифии, а именно в России, Московии, Татарии со всеми примыкающими к ним территориями и государствами». Какие же государства Горсей назвал примыкающими к России, Московии и Татарии? Вот собственноручно составленный им список: Польша, Трансильвания, Литва и Ливония, Швеция и Дания, имперские княжества Верхней Германии, пять верхних и нижних союзных кантонов, Клеве, Вестфалия, Фрисландия, Фландрия, Брабант, Зеландия, Голландия. Все эти страны, как поясняет Горсей, состоят «из 17 Объединенных Провинций». Спросим: провинций какого государства? В рамках нашей реконструкции совершенно ясно какого — Великой = «Монгольской» империи. При этом Горсей перечислил практически все западноевропейские государства, назвав их «примыкающими» к России, Москве и Татарии. Получается следующий взгляд на географию. В центре расположена Скифия (Россия, Московия, Татария), а к ней примыкают страны Западной Европы. Например, Дания. Или Голландия. Которые с современной точки зрения трудно назвать примыкающими к Татарии. А с точки зрения Горсея они — примыкают.
Подчеркнем: сегодня мы находимся в неравном положении по сравнению с историками скалигеровской школы. Мы вынуждены восстанавливать подлинную историю по уцелевшим крупицам, осколкам. А скалигеровские историки XVI–XVII веков, имевшие доступ к подлинным документам, фальсифицировали их в нужном для себя ключе. И все, что им требовалось для «подтверждения» своей версии, они в них вписали.
В каких странах звучал славянский язык в XVI веке?
Горсей пишет: «Славянский язык — самый обильный и изящный язык в мире. С небольшими сокращениями и изменениями в произношении он близок к польскому, литовскому, языку Трансильвании и всех соседних земель; он может служить также в Турции, Персии, даже в известных ныне частях Индии и т. д.». Отсюда видна необъятно широкая география распространения славянского языка в современную ему эпоху.
Как западноевропейцы называли Царя-Хана?
Они называли его императором. По крайней мере, в «Записках» Дж. Горсея русские цари почти во всех случаях фигурируют как императоры. При этом даже если не указывается имя и отчество царя. То есть как будто в мире только один император — русский царь. Но ведь сегодня утверждают, будто в то время императорами были только Габсбурги. Постоянно употребляя слово император, без каких-либо разъяснений, Горсей показывает, что для него (как человека XVI века) Европа выглядела по-другому. Слово император само по себе обозначало русского царя. Других императоров не было. Это хорошо объясняется нашей реконструкцией, согласно которой «Габсбурги XVI века» — это и были именно русские (или скифские, «сифские») ханы-цари. И лишь потом прежние Габсбурги были объявлены «австрийскими правителями». Это переименование произошло уже после распада Империи, когда каждый из ее осколков «тянул историческое одеяло великого прошлого на себя». При этом иногда стараясь приписать только себе деяния прежней Великой = «Монгольской» империи. Так прежде единая история всей Империи размножилась и раздробилась на несколько «уменьшенных копий», каждая из которых стала рассматриваться как местная история того или иного из вновь образовавшихся.
Почему Русский мастер Никита Давыдов поместил на царском шлеме арабские изречения?
Средневековое оружие, покрытое арабскими надписями, принято считать восточным. То есть изготовленным на Востоке — в Турции, Персии и т. д. То есть там, где восторжествовало мусульманство. Считается, что если уж мастер-оружейник поместил изречение из Корана на булатном клинке, значит, он был мусульманин. И не просто мусульманин, но житель мусульманского Востока, где существовала глубокая традиция арабской письменности и арабской культуры. А русским неумелым и необразованным оружейникам и в голову не могло прийти написать на сделанном ими оружии что-нибудь по-арабски. Ведь согласно самому духу скалигеровско-романовской версии русской истории в XVI веке между православной Русью и мусульманскими Турцией и Персией существовала давняя и глубокая неприязнь. Культурные и религиозные традиции были в корне различны и даже враждебны друг к другу.
Но согласно нашей реконструкции до конца XVI века Русь, Турция и Персия входили в состав единой Великой = «Монгольской» империи. Поэтому во всех этих странах должна была существовать достаточно тесная общность культурных и ремесленных традиций. В частности, одни и те же приемы изготовления и украшения оружия. Несмотря на начавшийся в XV веке религиозный раскол между православием и мусульманством, государственные и военные традиции в XVI–XVII веках продолжали оставаться близкими друг другу.
Существуют ли подтверждения этому? Да, они есть. Несмотря на романовскую тотальную «чистку» русской истории. Оказывается, например, что до середины XVII века, уже в эпоху Романовых, русские мастера еще украшали оружие — даже царское! — арабскими надписями. И только во второй половине XVII века им, по-видимому, указали, что так делать больше не следует. После этого русское оружие с арабскими надписями пропадает. Кое-что могли и уничтожить. Однако русское царское оружие с арабскими надписями, покрытое золотом, алмазами и другими драгоценными металлами и камнями, работы лучших мастеров Оружейной палаты, сохранили. Сегодня какая-то часть этого «опасного оружия» выставлена в музеях, но, чтобы заметить на нем арабские надписи, надо проявить поистине особую внимательность. Ведь пояснительные таблички о таких «неправильных» надписях обычно не упоминают, а экспонаты часто выставлены так, что арабские надписи почти не видны. Наше внимание на них обратил Е.А. Елисеев.
Воспользуемся фундаментальным изданием «Государственная Оружейная палата» (М., 1988), в котором содержатся фотографии и описания драгоценных предметов, хранящихся в Оружейной палате Московского Кремля.
Вот парадный булатный шлем московских царей, который носит название «шапка Ерихонская» (Иерихонская). Ниже в этой книге мы подробней расскажем, откуда произошло библейское название этого русского шлема. Исследуем теперь внимательней сам шлем.
«Стальная поверхность шлема гладко отполирована и покрыта тончайшей золотой насечкой. Кроме того, шлем украшен драгоценными камнями — алмазами, рубинами и изумрудами». Известно, что Ерихонская шапка была украшена в 1621 году, то есть при Романовых, русским мастером Никитой Давыдовым из Мурома — главным мастером московской Оружейной палаты.
На булатной поверхности отчетливо видно нанесенное золотой насечкой изображение царского венца с восьмиконечным православным крестом. На носовой стрелке шлема помещено эмалевое изображение архангела Михаила. А вокруг навершия идет пояс арабесок— арабских изречений, заключенных в рамки. На арабеске, различаемой на фотографии, каноническим арабским шрифтом помещена надпись «Ва башшир альмуминин» («И обрадуй верующих»). Таким образом, одной и той же золотой насечкой Никита Давыдов изобразил на «Ерихонской шапке» как православные символы — царский венец с русским крестом, так и арабские изречения. Причем русских надписей на этом русском шлеме нет. Русский мастер написал только по-арабски.
Надо отметить, что фотография «Ерихонской шапки» в альбоме сделана «очень грамотно». На большую часть арабески как бы случайно падает блик света, затрудняющий прочтение. Следующая арабеска — в тени и поэтому вообще не видна. Так что арабские надписи на русском шлеме сложно заметить. А в пояснительном тексте о них ни слова. Тем не менее прочесть надписи не составляет труда.
Другой пример из Оружейной палаты — нож князя Андрея Старицкого, сына Ивана III, работы русского мастера начала XVI века (рис. 66). На нем русская надпись: «Князя Ондрея Ивановича, лето 7021», то есть 1513 год. Но вдоль клинка помещена также арабская надпись, выполненная тем же каноническим шрифтом, которым украшалось «восточное» оружие. Прочесть арабскую надпись не удалось. Тем не менее, судя по расположению букв и употреблению их различных форм, — форма буквы в арабском письме меняется в зависимости от ее положения в начале, середине или конце слова — вполне ясно, что на клинке написан осмысленный текст, а не просто изображен красивый узор из арабских букв, «подражающий восточной надписи», как сказано в пояснительном тексте издания. Очевидно, это проверенный прием романовских историков — объявлять «неудобные» им средневековые надписи нечитаемыми.
Рис. 66. Увеличенный фрагмент арабской надписи на клинке ножа Андрея Старицкого
Итак, на православной Руси вплоть до середины XVII века любили украшать оружие арабской вязью. Арабские изречения можно видеть и на сабле князя Мстиславского, воеводы Ивана Грозного. Одно из них гласит: «Будет крепкая защита во брани». На сабле помещена и русская надпись, удостоверяющая ее принадлежность владельцу.
В альбоме «Государственная Оружейная палата» помещена фотография зерцального доспеха, изготовленного для царя Алексея Михайловича в 1670 году русским мастером Григорием Вяткиным, «одним из лучших оружейников второй половины столетия», как говорится в пояснительном тексте. В доспех входит также и шлем. Вместе они, по-видимому, составляли единый царский наряд. Надписи на шлеме поразительны. Они арабские, причем их много, и все они — явно цитаты из Корана. На носовой стрелке шлема написано: «Нет Бога, кроме Аллаха, Мухаммед — посланник Аллаха». По низу шлема идет целый стих из Корана, вторая сура. Надписи выполнены каноническим арабским почерком, и их прочтение не вызывает затруднений.
«Восточные», то есть, по-видимому, русские, но снабженные арабскими надписями, сабли носили известные герои 1612 года Минин и Пожарский. При этом, как мы сами убедились при посещении Оружейной палаты, на сабле Минина надпись выполнена не арабскими буквами, а какими-то старинными значками. В пояснительной табличке сабля объявлена «египетского происхождения».
Почему же русскому оружию с арабскими надписями приписывается иностранное происхождение? А в тех случаях, когда русская работа совершенно очевидна, считается, что неопытные и невежественные мастера из Московии всего лишь ученически копировали «замечательные восточные и западноевропейские образцы» (рис. 67). Мол, не понимая смысла арабских надписей, они механически переносили их, как просто «красивые картинки», на роскошное оружие русских царей и полководцев.
Рис. 67. Русская булатная сабля 1618 года. Хорошо видны арабские надписи
Скорее всего, это заведомый вымысел. В XVI и даже XVII веках большое количество русско-ордынского оружия с арабскими надписями ковалось именно в Руси-Орде, которая в совсем недавнюю для того времени эпоху составляла единое целое с Османией=Атаманией. Потом значительная часть московского, тульского и вообще русского оружия была лукаво объявлена «дамасским», «восточным» или «западным». В результате сформировали стойкую легенду, будто русские употребляли тогда в основном иностранное оружие. Своего, мол, было очень-очень мало, и к тому же оно было несравнимо более низкого качества. Хотя, безусловно, любая сильная военная держава всегда воевала своим собственным оружием. При этом забыли, что средневековый Дамаск — это, скорее всего, Т-Москва, то есть название Москвы с определенным уважительным артиклем «Т».
Прибегают и к другому не совсем чистому приему. Обычно говорят, что все «восточное» и «западное» оружие было подарено русским царям восточными и западными правителями. Но это не так. Разумеется, что-то и могло быть подарено. Заметим, однако, что на тех предметах, которые были заведомо подарены или привезены с Востока, согласно каталогам Оружейной палаты, надписей, как правило, вообще нет. Или же их писали по-славянски или по-гречески. Таковы, например, драгоценный саадак, привезенный в 1656 году для царя Алексея Михайловича купцами из Стамбула, царские бармы, изготовленные для него же в Стамбуле в 50-х годах XVII века. Или драгоценный пернат, подаренный султаном Мурадом царю Михаилу Федоровичу в 1630 году. Во всех этих случаях надписей либо нет вообще, либо они выполнены по-гречески.
Более того, русские цари сами дарили иностранцам оружие с арабскими надписями. Так, археолог А. Терещенко в 1853 году докладывал на заседании Императорской академии наук о результатах раскопок в Сарае и обнаружении там «следов Дешт-Кипчакского Царства». Вот слова из его сообщения: «В особой комнате, называемой оружейною, помещаются довольно редкие и замечательные азиатские оружия, между ними дарственные сабли от наших царственных особ. В числе вооружений, имеющих надписи татарские, персидские, арабские и куфические, сохранился клинок от шашки, которая была жалована одному из предков Джангера царем Михаилом Феодоровичем, со следующей золотою надписью на арабском языке: Бирахмети иляги тааля нахнул мелик эль азымъ ханъ ве эмиръ кебиръ Михаилъ Феодоровичъ мамалике кюль веляята Урусъ, т. е.: „Мы, Божиею Всемогущею милостию, Государь Верховный, Царь и владетель Великий Михаил Феодорович, обладатель всея державы русской“». Обратим внимание, что по-арабски в титуле Михаила Федоровича Романова здесь присутствует слово хан.
Все сказанное выше об арабских надписях на русском оружии относится не только к Оружейной палате Кремля. Например, в музее Александровской слободы (современный Александров Владимирской области) в Распятской церкви-колокольне выставлено вооружение русского воина. Мы посетили этот музей в 1998 году.
Пояснительная музейная табличка сообщает, что это — русское вооружение. В самом деле, шлем сплошь покрыт изображениями диковинных зверей, всадников, птиц, выполненными в русском стиле, напоминающем известную резьбу на стенах белокаменных соборов Владимиро-Суздальской Руси. Носовая стрелка шлема вверху заканчивается расширением, переходящим в четырехконечный крест. Изображен как бы купол церкви, увенчанной крестом. Все это однозначно указывает на русское происхождение шлема. По всей окружности шлема широкой полосой расположена четкая арабская надпись. Перевод ее отсутствует. На другом экспонате — щите — вдоль всего края также идет арабская надпись; остальная поверхность покрыта узорами. Это — средневековый русский щит!
Итак, на русском средневековом оружии весьма часто встречаются арабские надписи. С подобными фактами исследователь сталкивается буквально на каждом шагу. Этот удивительный факт никак не укладывается в привычную версию скалигеровско-романовской истории. Однако его одного достаточно, чтобы понять, что история Руси до-романовской эпохи была совершенно другой, чем нам ее сегодня представляют.
Какую Монголию посетил известный путешественник Плано Карпини?
Существующая сегодня «правильная» книга Карпини и загадочно исчезнувшая «неправильная» книга Карпини
В этом разделе мы прокомментируем книгу известного средневекового путешественника Плано Карпини, рассказывающую о его поездке в Монголию в качестве посла римского папы к великому хану. Книга Карпини считается одним из основных первоисточников о «Монгольской» империи якобы XIII века. На самом деле, согласно новой хронологии, речь в ней о событиях XIV–XV веков. Мы воспользовались изданием: Плано Карпини Дж. дель. История монголов / Гильом де Рубрук. Путешествие в восточные страны / Книга Марко Поло (М.: Мысль, 1997).
Начнем с последних строк книги Карпини. Они примечательны. Цитируем: «Просим всех, кто читает вышесказанное, чтобы они ничего не изменяли и не прибавляли… Но так как те, через землю которых мы проезжали, живущие в Польше, Богемии, Тевтонии, Леодии и Кампании, имели желание прочитать написанную историю, то они списали ее раньше, чем она была закончена и вполне выправлена, потому что у нас еще не было времени, чтобы иметь возможность вполне закончить ее на досуге. Отсюда да не удивляется никто, что она гораздо подробнее и лучше исправлена (!), чем та, потому что эту… мы вполне исправили».
Что мы узнаем из приведенного отрывка? Во-первых, что кроме имеющегося сегодня текста Карпини, оказывается, существовали и другие «неисправленные» рукописи его книги. От чтения которых Карпини, а на самом деле маскирующийся под Карпини редактор XVII века или даже более позднего времени, настойчиво предостерегает доверчивого читателя. Мол, в тех старых текстах «все неправильно». Поэтому читайте вот эту исправленную книгу.
Любопытно было бы ознакомиться со старыми и якобы «неправильными» вариантами книги Карпини, но, к сожалению, это невозможно, так как подлинный текст был, скорее всего, уничтожен.
По нашему мнению, сегодня мы имеем дело с очень поздней редакцией первоначального текста Карпини. Редакция эта была предпринята, вероятно, в XVII или даже в XVIII веке для приведения старой книги Карпини «в соответствие» со скалигеровской версией истории. Кто-то переписал первоначальную книгу, старательно убирая следы подлинной истории Великой = «Монгольской» империи, то есть Руси-Орды. Отодвигая при этом настоящее место действия из Европы в пустыню Гоби, южнее Байкала. Превращая при этом русско-ордынские реалии в события «далеких монгольских степей». Впрочем, не исключено, что поздний редактор уже многое откровенно не понимал в старом оригинале.
Через какие страны возвращался Карпини?
Как мы видели, на обратном пути из «Монголии» Карпини проехал Польшу, Богемию, Тевтонию, Леодию. Кстати, средневековая Леодия — не «древняя» ли это Лидия? Она же Литва или Италия = Латиния?
Затем Карпини следует через Кампанию в Италии. Поразительно с точки зрения скалигеровской истории, что восточнее Польши Карпини не назвал ни одной страны, по которой он проезжал, возвращаясь от великого хана. Возникает четкое впечатление, что на обратной дороге в Западную Европу Карпини попал в Польшу сразу из столичной области великого хана, то есть из окрестностей Каракорума. Но современные историки полагают, будто Каракорум находился далеко на востоке на расстоянии многих тысяч километров от Польши. Однако Карпини почему-то ни слова не говорит о тех многочисленных землях, которые он должен был бы пересечь, добираясь от Каракорума в современной Центральной Монголии до Западной Европы.
Но может быть, он уже рассказал об этих землях, описывая свой путь из Европы в Каракорум? Нет, в описании пути в столицу великого хана о них тоже ни слова. Доехав из Западной Европы до Волги, как-то «сразу», в мгновение ока, Карпини оказывается в Каракоруме. Но где же в таком случае находился Каракорум? По нашему мнению, ни по какой пустыне Гоби Карпини не путешествовал. Он ездил в Русь-Орду, центральные провинции которой начинались на его пути сразу же за Польшей. Из описания Карпини можно восстановить его путь только до Волги. Дальше он скороговоркой говорит о том, что «ехали очень быстро» и достигли столицы великого хана. Сегодня нас убеждают, будто Карпини от Волги направился на восток. Но из его книги это вовсе не следует. С таким же успехом можно заключить, что он поехал на север, поднимаясь вверх по Волге. И вскоре оказался в Ярославле = Великом Новгороде. То есть в Каракоруме. Или попросту в Царских Хоромах, поскольку название Кар-Корум могло означать Цар = Кир + Хоромы. То есть царский Храм, Царские Хоромы — «Корум». Уместно напомнить, что в той местности, куда историки сегодня помещают Царские Хоромы = Каракорум, — в каменистой пустыне Гоби ничего похожего на старую столицу не найдено. Более того, там не только нет никаких следов столицы, там не обнаружено ничего равнозначного обычному средневековому городу.
География Монголии согласно Карпини
Нам могут возразить. Но ведь Карпини оставил географическое описание Ханской земли. В первой главе его книги имеется раздел «О положении земли», то есть земли монголов. Карпини в нем пишет: «Итак, вышеназванная земля расположена в той части востока, в которой, как мы полагаем, восток соединяется с севером. К востоку же от них (то есть от монголов — Авт.) расположена земля китайцев». Если принять скалигеровскую точку зрения и считать местоположением Каракорума окраину пустыни Гоби, то Китай окажется не на востоке, а почти точно на юге. Что явно расходится со словами Карпини. А вот если Царские Хоромы = Каракорум — это Ярославль = Великий Новгород, то все действительно оказывается в порядке. В восточном направлении от Ярославля находится Сибирь, Скифия, то есть Скития = Китай. Еще дальше на восток — современный Китай. Впрочем, выше мы уже показали, что Китаем = Скифией называли в Средние века и Восточную Русь. Возможно, Заволжье или Зауралье.
Следуем за автором дальше. Карпини пишет: «к югу — земля сарацин». Если считать, что Каракорум находится в пустыне Гоби, то к югу окажется Китай. Который никак нельзя назвать «землей сарацин». Ведь ею называли в Средние века Ближний Восток, Аравию, часть Африки. Снова не получается. А вот если Царские Хоромы, то есть Каракорум, — это Ярославль = Великий Новгород, то к югу от него находятся и Черное море, и Аравия, и Ближний Восток, и другие сарацинские области Великой = «Монгольской» империи XIV–XVI веков.
Идем дальше. Карпини указывает: «с запада — область найманов». Если искать Каракорум на окраине пустыни Гоби, то придется вслед за современными комментаторами признать, что найманы — это «одно из наиболее крупных монгольских племен, кочевавших на обширной территории… в долине реки Черный Иртыш». Но потом это «одно из наиболее крупных» племен куда-то загадочно «исчезло». Мы не найдем сегодня на карте этих мест, скажем, «республики Наймания». И в Средние века «Найманского государства» там не существовало. Во всяком случае, никаких его следов в истории не сохранилось.
А вот если Царские Хоромы = Каракорум — это Ярославль = Великий Новгород, то в найманах узнаем хорошо известных нам европейских норманнов. Норманны — средневековые жители Скандинавии, а также Германии, Франции и Южной Италии. В частности, уместно вспомнить область Нормандия на севере Франции. Каким образом средневековый путешественник определил бы положение области расселения норманнов по отношению к Руси-Орде? Разумеется, он сказал бы, что они живут «к западу» от нее. Что в точности и делает Карпини.
Далее Карпини ведет рассказ о территориях к северу от монголов. Он пишет: «С севера земля татар окружена морем-океаном». Но разве современная Монголия, а следовательно, и пустыня Гоби граничат с севера с океаном? К северу от них мы видим обширнейшие пространства Сибири. До Северного Ледовитого океана — тысячи километров. Как видим, снова не сходятся концы с концами у современных комментаторов, упорно пытающихся локализовать Монголию Карпини в пределах современной Монголии.
Но если Монголия Карпини — это Русь-Орда, то все становится на свои места. Действительно, с севера она омывается Северным Ледовитым океаном. Причем Русь-Орда имела там свои порты. Русские земли были обжиты вплоть до Северного моря, до Северного Ледовитого океана. Поэтому Карпини мог с полным правом сказать, что Русь-Орда, которую на Западе называли «землей татар», на севере граничит с океаном.
Об имени «Татары»
Старый текст книги Карпини был озаглавлен: «Иоанна де Плано Карпини архиепископа Антиварийского история монголов, именуемых нами татарами». Из названия видно, что слово «татары» являлось внешним названием «монголов» = великих. Так их именовали в Западной Европе.
О климате Монголии
Судя по характеристике климата Монголии в книге Карпини, складывается впечатление, что она написана человеком, не выходившим за порог своего кабинета в папском Риме. Редактор, в частности, явно не знал природных условий той страны, которую он, якобы как очевидец, «описывает». Однако, по всей видимости, он не просто фантазировал, а обрабатывал какой-то действительно старый текст. Написанный настоящим очевидцем.
Вот, на наш взгляд, убедительный пример. Карпини рассказывает следующую замечательную историю. «Падает там также часто очень крупный град… В бытность нашу при дворе выпал столь сильный град, что когда он внезапно растаял, как мы узнали вполне достоверно, более 160 человек утонуло там же, при дворе, а имущества и жилищ было снесено еще больше». Известен ли в природе столь крупный град, чтобы образовавшиеся после его таяния бурные потоки сметали с лица земли жилища, имущество и топили сотни людей? Картина становится совсем уж нелепой, если встать на точку зрения скалигеровской истории, относящей это описание к пустыне Гоби с ее резко засушливым в летний сезон климатом.
И, тем не менее, рассказ Карпини реалистичен, если только отбросить шелуху редакторской правки XVII–XVIII веков и восстановить смысл исходного старого текста. Нужно только понять, что автор здесь описал обычный на Руси весенний паводок, во время которого речные разливы иногда смывают целые населенные пункты и гибнут люди.
Монгольское Императорское Кладбище
Карпини пишет далее: «В их земле существуют два кладбища. Одно, на котором хоронят императоров, князей и всех вельмож, и, где бы они ни умерли, их переносят туда… а вместе с ними хоронят много золота и серебра». Хочется спросить археологов: где же это замечательное кладбище на территории современной Монголии? Или в пустыне Гоби? Ни о чем подобном ученые не сообщают. Очевидно, нет в указанных местностях никакого императорского кладбища. А в рамках нашей реконструкции такое кладбище можно указать сразу. Это — знаменитая Долина Царей в Египте. А также египетский Луксор — «лука царей». Огромные пирамиды, сотни царских захоронений, часть которых действительно были буквально наполнены золотом и другими драгоценностями. Вспомним хотя бы погребение фараона Тутанхамона. Согласно нашей реконструкции, именно здесь Великая = «Монгольская» империя хоронила своих царей, высших сановников и, может быть, некоторых их родственников. Сюда везли набальзамированные тела умерших.
Второе Монгольское Кладбище
Карпини сообщает: «Другое — то, на котором похоронены те, кто был убит в Венгрии, ибо там были умерщвлены многие».
Итак, сегодня нам предлагают считать, будто где-то в далеких степях Монголии находится большое кладбище, где были захоронены многие монгольские воины, убитые в Венгрии. Берем карту. Каково же расстояние от Венгрии до современной Монголии? Получается по прямой более пяти тысяч километров. А по искривленным дорогам еще больше. Возникает следующая картина: тела многих тысяч погибших воинов были погружены на телеги и якобы были отправлены в далекий путь — в пустынные степи современной Монголии. Сколько же месяцев везли их? И, главное, зачем? И что стало с телами после такой длительной перевозки?
По нашему мнению, эта скалигеровская версия совершенно невероятна. Тела убитых могли перевезти только на небольшое расстояние. Отсюда следует, что родина «монголов» = земля татар граничила с Венгрией. Это никак не вяжется со скалигеровской историей. А с нашей реконструкцией прекрасно согласуется. Поскольку Великая = «Монгольская» империя — это Русь-Орда, которая граничила с Венгрией. И действительно, на территории, например, Украины имеются многочисленные могильники, тысячи курганов. Кроме того, еще около трех тысяч курганов находятся под Смоленском. Это — известные гнездовские курганы, самая большая курганная группа в славянских землях (см.: «На земле Смоленской.» М., 1971). В подобных русско-ордынских могильниках действительно могли захоронить «монгольских» = великих воинов, погибших в Венгрии.
Пушки в войсках пресвитера Иоанна
Карпини, точнее, позднейший редактор его книги рисует следующую фантастическую картину. В одной из битв пресвитер Иоанн, «сделав медные изображения людей, поместил их на седла, на лошадей, разведя внутри огонь, а сзади медных изображений поместил на лошадей людей с мехами… Когда они пришли на место боя, то послали вперед этих лошадей, одну рядом с другой; мужи же, бывшие сзади, положили что-то на огонь, который был в вышеназванных изображениях, и стали сильно дуть мехами. Отсюда произошло, что греческий огонь опалял людей и лошадей, и воздух омрачился от дыма».
Здесь, по нашему мнению, в исходном тексте были описаны медные пушки в «монгольских» = великих войсках. А цитированное выше фантастическое описание является результатом редакторской правки XVII–XVIII веков, целью которой было устранить из старого текста Карпини все явные указания на позднесредневековые русско-ордынские события.
На каком языке объяснялись Монголы?
Карпини рассказывает, что когда они привезли императору «монголов» грамоту от римского папы, ее потребовалось перевести на понятный для великого хана язык. Спрашивается, какой это был язык? Карпини пишет: «Мы поднесли грамоту и просили дать нам толмачей, могущих перевести ее… Мы вместе с ними тщательно переложили грамоту на письмена русские и сарацинские и на письмена татар; этот перевод был представлен Бату, и он читал и внимательно отметил его».
Далее, при дворе монгольского императора Карпини и его спутников спросили: «Есть ли у господина папы лица, понимавшие грамоту русских, или сарацин, или также татар?» Карпини ответил, что нет, и ответную грамоту от монголов к папе пришлось переводить на понятный папе язык. Выходит, что первоначально монгольская грамота к папе была написана на «русском или сарацинском или также татарском языке». Не вытекает ли отсюда тот вывод, что русский, сарацинский и татарский языки — это попросту был один и тот же язык? Вспомним признание Карпини, что татары — это западноевропейское название «монголов» = великих. По-видимому, именно поэтому он и прибавляет слова: «а также татарский язык». Подчеркнем, что Карпини нигде не говорит о «монгольском языке». У него все монгольские ханы преспокойно читают, оказывается, по-русски. А о монгольском языке почему-то ничего не знают. По крайней мере, Карпини, побывав в «Монголии», ничего о нем не слышал.
Что такое Монгольские шатры из белого и красного войлока?
Карпини пишет, что монголы живут в шатрах. Ясное дело, скажут нам, нецивилизованные дикари, домов строить не умели. Оказывается, однако, что шатры у «монголов» были весьма необычны. Например, в одном из таких шатров, «приготовленном из белого пурпура», могло поместиться, по словам Карпини, «более двух тысяч человек». Не правда, очень интересный шатер вместимостью в две тысячи человек? Как стадион.
Венчались на царство монгольские императоры тоже в шатрах. Поскольку никаких других жилищ не было. Карпини присутствовал при одном из таких венчаний. Вот что он сообщает. «На прекрасной равнине, возле некоего ручья между горами, был приготовлен другой шатер, называемый у них золотой ордой. Там Куйюк должен был воссесть на престол в день Успения Нашей Владычицы… Шатер же этот был поставлен на столбах, покрытых золотыми листами и прибитых к дереву золотыми гвоздями».
Но не все монгольские «шатры» были из белого войлока. Карпини пишет: «Мы прибыли к другому месту, где был раскинут изумительный шатер, весь из пламенно-красного пурпура». Эти же «шатры» Карпини иногда называет «палатками»: «Эти три палатки… были очень велики; другими же палатками из белого войлока, достаточно большими и красивыми, обладали его жены».
О чем тут на самом деле было рассказано в старом тексте?
Что касается венчания на царство в бело-войлочном шатре, обитом золотыми листами (!), причем венчания, происходящего в день Успения, то здесь все ясно. При сравнении с русской историей сразу становится понятным, что речь идет о венчании на царство в белокаменном Успенском соборе. Купол которого действительно покрыт золотыми листами. Карпини не понял, как это было сделано. На самом деле золотые листы были приклеены. Не увидев шляпок гвоздей, Карпини, видимо, решил, что гвозди тоже золотые. Его ошибка объяснима. Просто он приехал из мест, где золотом крыши не крыли. Поэтому и не знал, как это делается. И весьма удивился, не увидев шляпок гвоздей.
По поводу же собственно слова «шатер» скажем следующее. По-французски, например, слово chateau означает «замок». Но chateau— сегодня читается по-французски как шато — практически совпадает со словом «шатер». Поэтому, встречая в тексте Карпини слово «шатер», не следует думать, что он имел в виду колышущееся на ветру легкое сооружение из прутьев, обтянутых войлоком. Напротив, по нашему мнению, Карпини писал о белокаменном замке, то есть белокаменном дворце русско-ордынских ханов-царей. Которых в Западной Европе почтительно именовали императорами, потому что они правили всей Великой = «Монгольской» империей. А не отдельными ее провинциями, например Францией или Германией. Правителей-наместников провинций называли скромнее — королями, герцогами и т. п. Но — не императорами. Потому что Империя была одна. И император был один.
Возвращаясь к описанию монгольских шатров, зададимся вопросом: каким образом в тексте Карпини появилось слово «войлок», если на самом деле речь идет о каменных зданиях? Причины могут быть разными. Возможно, это — правка позднейшего редактора, который настойчиво пытался внушить читателям, что речь идет о примитивных дикарях с далекого востока. Но, возможно, дело в том, что слово «войлок» практически совпадает со словом «блок» при замене Б на В. А словом блок Карпини вполне мог обозначить красный кирпич или белый тесаный камень. Вот и появились под пером редактора XVII века вместо белокаменных палат странные беловойлочные палатки. А вместо красных кирпичных замков— странные шатры из пламенно-красного пурпура. Якобы колышущиеся на ветру. Что касается сходства слов «палатка» и «палата», то палас, например, в западноевропейских языках до сих пор означает «дворец». По-видимому, это слово пришло из русского языка, в котором оно обозначало царские палаты.
Трон Монгольского Императора
Карпини сообщает, что «был также воздвигнут высокий помост из досок (наверное, импортных— в пустыню Гоби доски могли попасть разве что издалека — Авт.), где был поставлен трон Императора. Трон же был из слоновой кости, изумительно вырезанный; было там также золото, дорогие камни… и перлы». Весьма любопытно, что этот «монгольский» трон, а также печать «монгольского» императора были изготовлены, как сообщает Карпини, русским мастером Козьмой. Карпини упоминает «некоего русского по имени Косма, бывшего золотых дел мастером у Императора и очень им любимого… Косма показал нам и трон Императора, который сделан был им раньше, чем тот воссел на престоле, и печать его, изготовленную им, а также разъяснил нам надпись на этой печати».
Нам неизвестно, сохранился ли в Каракоруме, в пустыне Гоби этот роскошный «монгольский» трон, изготовленный русским мастером. Разумеется, ответят: конечно, не сохранился. А вот в Москве, в Оружейной палате, то есть в Царских Хоромах = Каракоруме, до сих можно видеть царский трон Ивана Грозного. Он и в самом деле весь покрыт резной слоновой костью. Безусловно, мы не хотим утверждать, что это — тот самый «монгольский» = великий трон, который упомянул Карпини. Возможно, это другой, похожий трон. Но он свидетельствует о том, что на Руси-Орде действительно существовал обычай изготовлять царский трон из слоновой кости. Точнее, обивать слоновой костью. По крайней мере, один такой русско-ордынский трон сохранился до наших дней.
Мы знаем, что ответят на это историки. Мол, русские цари заимствовали монгольские обычаи. Что в Москве еще долго рабски копировали стиль жизни своих прежних властителей — жестоких и диких «монгольских» ханов. Копировали, даже освободившись от их ига. И т. п. Но вопрос остается. Почему в далекой пустыне Гоби, в якобы центре «Монгольской» империи, не осталось ровным счетом ничего из того, о чем рассказывает Карпини? А вот на Руси — осталось. Причем много.
Какие священники окружали Монгольского Императора?
На протяжении своего рассказа Карпини несколько раз употребляет слово «клирики», то есть священнослужители. Он пишет: «русские клирики», «христианские клирики». Так же Карпини сообщает, что император «пред большой своей палаткой имеет всегда христианскую часовню, и они поют всенародно и открыто и звонят к часам согласно обычаю греков».
Итак, мы видим, что «монгольского» = великого императора окружали русские христианские священнослужители. Это абсолютно не вяжется со скалигеровской версией истории. Но так и должно быть по нашей реконструкции. Русско-ордынского великого = «монгольского» хана-царя конечно же окружали русские священники.
На прощание, когда папский посол и его спутники покидали монгольский двор, мать императора подарила им по лисьей шубе, «шерстью наружу» — удовлетворенно уточняет Карпини. И снова легко узнаются обычаи при русском дворе. Еще и в XVI веке иностранные послы очень гордились шубами, лисьими, куньими, другими парадными одеждами «с царского плеча», что считалось знаком особой высочайшей милости. Например, австрийский посол барон С. Герберштейн поместил в своей книге «Записки о Московии» собственный портрет в подаренной ему царем русской одежде, которой очень гордился.
Об иконе Чингисхана
Карпини сообщает, что монголы поклонялись иконописному изображению Чингисхана. Но это прекрасно соответствует нашей реконструкции, согласно которой Чингисхан — это Георгий. Действительно, на Руси существует весьма чтимая икона Георгия Победоносца. Причем у нее много разновидностей. А вот икона Чингисхана, увы, бесследно исчезла со страниц истории далекой современной Монголии. Вместе с роскошным троном, беловойлочными «палатками», обитыми золотыми листами, и т. п.
Наше мнение. Никуда все это не исчезало. Остатки всего этого существуют до сих пор. Просто сегодня нам неправильно указывают место великой = монгольской столицы. Она была не где-то в пустыне Гоби, а в Ярославле = Великом Новгороде, позже — в Москве.
Что было написано на колоколе у входа в Архангельский Собор Кремля?
Перед Архангельским собором Московского Кремля, справа от западного, главного входа, на чуть приподнятой над уровнем земли бетонной площадке, стоят два колокола. Один из колоколов— небольшой, привезенный из-за границы. На нем иностранная надпись. Второй колокол, побольше, — русский. Он чрезвычайно интересен. Официально он считается подлинником XVI века. Это вроде бы удостоверяет и имеющаяся на нем надпись. Любой посетитель может прочесть, что колокол отлит при царе и великом князе Иване Васильевиче в 1552 году. Так следует из указанной на колоколе даты: «лета 7060, 3-го июля», то есть «от сотворения мира». Дата по современному летосчислению получается путем вычитания 5508 лет. Далее, в надписи сообщается, что колокол отлит мастером Нестером Ивановым, сыном Псковитиновым.
Итак, перед нами, казалось бы, подлинный колокол XVI века, изготовленный при Иване IV Грозном, и надпись на нем нисколько не противоречит романовской версии русской истории. Однако на самом деле ситуация необычная. Выходит будто бы так, что подлинная надпись XVI века дошла до нас в полной сохранности, не перебитой и не отредактированной. И более того, уверенно выставлена на всеобщее обозрение. Последнее уже само по себе вызывает сомнение в свете того, что мы узнали о фальсификации истории XVI века в эпоху первых Романовых.
Зададимся вопросом: какие еще колокола XVI века сегодня имеются в Московском Кремле? Оказывается, в Кремле их сохранилось только три. Весьма странно, что среди них нет ни одного из знаменитых колоколов XVI века. А таковых было несколько. Не сохранились (уничтожены?): ни 1000-пудовый колокол Василия III 1533 года, ни 2200-пудовый колокол «Лебедь» Ивана Грозного, ни 2000-пудовый колокол «Годуновский» конца XVI века, ни 3233-пудовый колокол Бориса Годунова 1600 года, отлитый для Успенского собора. В тот период это были самые большие в мире колокола. А дошли до нашего времени лишь три малых колокола. Да и то «не самых характерных по своему декоративному оформлению», как пишут специалисты. Как мы увидим ниже, эти слова означают, что по крайней мере один из них является подделкой. Мы имеем в виду колокол, который мы видели собственными глазами.
Об этих трех колоколах известно следующее. «Два из них отлил в 1554 и в 1559 годах псковский мастер Нестер Иванов, третий колокол датирован 1589 годом — без указания имени литейщика. Основным украшением этих колоколов является надпись, расположенная поясами… Буквы рельефные, с округлой поверхностью в виде валика, неровны по высоте и порой косо поставлены… моделировка букв непрофессиональна» (рис. 68, 69). Но на этом колоколе, повторим, упоминается имя царя Ивана Васильевича. Получается, что для царя колокол был «сделан непрофессионально». Но, может быть, вообще в ту эпоху неловкие русские мастера, еще не обученные аккуратными немцами, делали колокола тяп-ляп? Думая так, мы допустили бы грубую ошибку. О третьем колоколе специалисты пишут: «Колокол 1589 года производит иное впечатление. В его оформлении чувствуется определенная тщательность. Как явствует из надписи, это вклад некоего Лариона Мартимьянова сына». На колоколе имеется орнамент. И надпись вполне ровная, «ее буквы рельефные, уплощенные, одинаковые по высоте».
Рис. 68. Поддельная дата на колоколе якобы XVI века, выставленном у входа в Архангельский собор. Написано: «лета 7060, 33го июля» (нижняя строчка). При переводе на современное летосчисление получается 1552 год
Рис. 69. Корявая, напаянная (?) надпись на колоколе якобы XVI века, эпохи Ивана Васильевича. Обратим внимание на неровную, избитую поверхность букв, а также на подтеки металла, выступающие из-под краев припаянных (?) букв. Это особенно бросается в глаза на фоне гладкой поверхности колокола в тех местах, где надписи нет
Вернемся к колоколу, выставленному у входа в Архангельский собор. Казалось бы, в нем все соответствует романовской версии истории. Надпись на «подлинном колоколе шестнадцатого века» ясно и четко говорит о том, что налицо — исторический подлинник. Но внимательный взгляд обнаруживает поразительную вещь. Скорее всего, вся эта надпись, идущая поясом вокруг верхней части колокола, напаяна заново. Когда-то здесь была совсем другая надпись, которую, по-видимому, уничтожили. Тот факт, что все буквы новой надписи напаяны, совершенно очевиден. Они размещены коряво, явно «нашлепнуты» на старый металл. Видно, что это — не однородное литье. Притом прежняя поверхность в этом месте неровная (в остальном поверхность колокола гладкая). Отчетливо видно, с каким трудом мастер напаивал новые буквы на место уничтоженных старых.
Поясним нашу мысль. Выпуклые металлические надписи на колоколах образуются во время литья. То есть нужная надпись сначала наносится на первичной форме, на глине. Потом форму заливают расплавленным металлом, и на получающемся колоколе появляется выпуклая литая металлическая надпись. Ведь куда проще сделать надпись на мягкой глине, чем потом напаивать ее буква за буквой на уже отлитое изделие.
Совершенно ясно, что здесь мы наталкиваемся на четкие следы неких фальсификаторов эпохи Романовых. Так что же гласила подлинная надпись XVI века? Очевидно, написано было нечто такое, чего романовские историки никак не могли стерпеть. А тем более на памятнике, выставленном в Кремле.
Мы просмотрели издания, посвященные истории русских колоколов, с целью обнаружить сведения о сохранившихся колоколах XVI века.
Выяснилось, что уцелело их всего несколько. Оказалось далее, что почти на всех колоколах надписи частично уничтожены. Причем уничтожены явно не случайно. Например, о колоколе XVI века, находящемся в Пскове, специалисты сообщают: «Несмотря на полноту сведений, есть части надписи, где текст как бы стерт, а разделительные фигурки и надстрочные знаки сохранились… Надпись является историческим источником. В ее пространном тексте приведены имена псковских наместников и дьяков 1544 г.».
Другой пример — большой благовестный колокол, вклад царя Бориса Федоровича (Годунова) в Троице-Сергиев монастырь. На этом колоколе сбито имя царя, о чем сказано в описании 1880 года. До нашего времени колокол не сохранился.
Итак, мы убеждаемся, что даже надписи на колоколах не ускользнули от пристального внимания Романовых. Фальсификация и уничтожение следов подлинной истории были глобальными. Тщательно проверялись и «редактировались» старые фрески, надписи на колоколах, на гробницах и т. п. Надписям, естественно, придавалось особое значение. Что могли подделать — подделали. Впрочем, не всегда удачно, как в случае с колоколом царя Ивана Васильевича. Слишком многое нужно было «переделать», чтобы стереть из народной памяти сам факт существования Великой = «Монгольской» империи.
Как представляли себе мировую историю некоторые немецкие авторы XVII–XVIII веков? Книга Иоганна Генриха Дримеля
В этом разделе мы познакомим читателя с крайне любопытной книгой первой половины XVIII века. На нее обратил наше внимание Е.А. Елисеев. Он же сделал из книги выписки, которые любезно предоставил в наше распоряжение.
Речь идет о книге Иоганна Генриха Дримеля (Дрюмеля), изданной в Нюрнберге в 1744 году. В 1785 году в Санкт-Петербурге вышел ее русский перевод под названием «Опыт исторического доказательства о происхождении Россиян от Араратцев, как от первого народа после всемирного потопа». Экземпляр этой книги хранится в Российской государственной библиотеке.
Вкратце содержание этой небольшой книжки можно передать в следующих словах. В начале всемирной истории стоит Ассирийское царство. Оно же, по утверждению Дримеля, — царство скифов, оно же — царство казаков, оно же — царство Гога и Магога. Оно же — Российское царство. Библейский Нимврод был скиф, то есть русский. Дримель так прямо и пишет! В XIII веке русские, которых на западе называли татарами, совершили нападение на Западную Европу. Память об этом хранят многочисленные географические названия, например на Западе Германии. В качестве примера Дримель приводит название горы Ризен между Богемией и Силезией. Дримель объясняет, что название Ризен означает «русская».
В заключительной части книги Дримель пишет: «Само слово рис без сумнения скифское, и через оное переведено название скифа… Говорят, что рис — есть слово немецкое, но равно оно может быть и скифское же. Немцы и скифы имеют многие общие наименования. Притом немцы и скифы были братья. Посему россияне суть рисы, гиганты, скифы, саки, курды, араратцы».
Поразительно, с точки зрения современного читателя, но отнюдь не жителя Нюрнберга XVIII века, например, следующее. Дримель размышляет о тождестве татар с русскими как о чем-то само собой разумеющемся. Он даже не считает нужным приводить в подтверждение какие-либо доказательства. Как это делает во многих других случаях. Для него указанное отождествление — самоочевидно! Важно иметь в виду, что книга Дримеля была написана до того, как «замечательные русские ученые» Байер и Шлёцер создали привычную нам теорию об ужасающем «татаро-монгольском иге» на Руси. Дримель попросту не знал об их «великом открытии». И думал по старинке, как, кстати, и прочие немцы, что татары и русские — одно и то же. А вот тот факт, что великий библейский Нимврод — тоже русский, Дримелю пришлось доказывать. Поскольку скалигеровская версия библейской истории к этому времени уже достаточно широко распространилась в Западной Европе.
А теперь приведем цитаты из книги. Они говорят сами за себя. Дримель начинает с того, что со ссылками на «античных» авторов доказывает, что первым народом после потопа были курды. Имя которых, между прочим, явно происходит от слова «орда». Итак, почему курды = ордынцы были первым народом? Потому, отмечает Дримель, что современный Курдистан — это часть Ассирии на географической карте. А средневековым хронистам было хорошо известно, что первым царством на земле было Ассирийское царство. Как мы постарались показать в настоящей работе, подлинный смысл этого утверждения заключается в том, что «Монгольская» = Великая, она же русская = ассирийская, империя была первым, охватившим весь тогдашний мир, царством. И рассуждения немца Дримеля фактически подтверждают нашу реконструкцию, поскольку в дальнейшем он отождествляет библейских ассирийцев со скифами и с русскими. Что касается расположения Ассирии, то здесь Дримель следует уже искаженным скалигеровским представлениям о географии, не отдавая себе отчета в том, что библейская Ассирия — это на самом деле Русь-Орда. Поэтому у него и получается, как и отражено в названии книги, будто русские произошли от древних обитателей современной Месопотамии, Ассирии.
Цитируем книгу Дримеля: «Страна сия (Курдистан — Авт.), составляющая большею частию Ассирию, в северной части называется Адиабене… Об Адиабене… пишет Страбон (Землеописание, кн. IX), что жители оные называются Сакоподы или Саки… Птоломей в Таблицах Асии отмечает, что Сакийская Скифия есть место, где остановился Ной… Солин в книге XLIX пишет, что Персы названы были Корсаками и сие название сложено из Корс+Сак, что означает Кордийские Саки». К выдержкам из «античных» авторов Дримель делает следующее многозначительное примечание: «Может сии — праотцы казаков». Таким образом, Дримель прямо отождествляет скифов, «античных» саков и казаков.
Дримель продолжает. «Саки есть главнейший Скифский народ (Страбон, Землеописание, кн. XI)… Везде Саки есть часть Скифов (Исидор в „Отличительных свойствах“, Ариан „О походах Александра Великого“, кн. 3)». Замечание Дримеля на этот счет таково. «Имя скиф означает ловца». «Неврод в Священном писании называется ловцом… Слово ловец в Греческой Библии переведено через Гиганта (Исполина); другие же народы выражают сие через слово скиф… Следовательно, ловец, курды, гигант и скиф суть тожде значащия слова… в Священном писании слово ловец означает имя народное». Таким образом, Дримель доказывает здесь, что библейский царь Нимврод, основавший первое царство на земле после потопа, был по происхождению скифом. Что в Библии по недоразумению переведено как «ловец». Дальше, как мы увидим, Дримель отождествит скифов с русскими:
«К названиям скифов принадлежат имена Гог и Магог». Разбирая известное место из книги пророка Иезекииля, где речь о Гоге и Магоге, Дримель пишет: «70 толковы так передают это место: „Утвердишеся лицо твое на Гога, князя Рось, Мосоха и Фовеля“… Так как Магог здесь переведено как Рось— название народа, которое толковникам должно было быть известно, то они (то есть Гог и Магог — Авт.) были скифы, ибо Магог, Мосох, Фовель, Гомер, Фаргаман были скифы, как первые северные народы (Моисей, книга I, гл. X 2.3), большая часть из них в то время, к которому сии слова пророческие относятся, назывались скифами… Писатель Иудейских Древностей, Иосиф Флавий именно сказует, что Гог и Магог означает скифов (книга VII, гл. 1)… Стромберг, живший между потомками скифов, и весьма достоверный писатель, пишет (в Описании его Европы и Асии), что скифы сами себя называют Гуг и Гиуг, и что приложение ма означает у них Восток, следовательно, Гог и Гиуг есть одно и то же, а Магог— скифы восточные».
Далее Дримель доказывает, опять-таки со ссылками на «античных» и средневековых писателей, что скифы — это то же самое, что персы. «В Свиде (средневековом словаре — Авт.) под словом магия познаем мы, что персы от самых их единоземцев называются Магог и Нагузей (Ногайцы? — Авт.)… Отечество скифов есть Верхняя Ассирия. Персия же лежит к востоку… Но никакого народа нельзя с большим правом признать за скифов восточных, как персов… Ходоллогомор царь Елимский или Перский (Быт. гл. XIV) назван царем скифским (в толкованиях своих на X главу Бытия), следовательно, Гог, Магог, Гиуг суть скифы».
Может показаться, что здесь говорится о восточных народах, всегда живших на территории современной Персии. Что, в общем-то, не слишком противоречит скалигеровской истории. Однако в дальнейшем Дримель заявляет, что от скифов произошли русские и немцы. Эти утверждения Дримеля, который, обратим внимание читателя, сам был немцем, конечно, никак не укладываются в рамки привычной скалигеровской истории. Но прекрасно объясняются нашей реконструкцией. Согласно ей, библейская Ассирия, она же — страна Гога и Магога, она же — Персия, — это средневековая Русь-Орда. А немцы в значительной степени — потомки славян, вышедших из Руси-Орды во время великого = «монгольского» завоевания.
Вновь цитируем книгу: «Праотцы Немцев, то скифами (Плиний в Естественной Истории, кн. IV, глава 25), то Гетами, Кельтами, Аллеманами, Франками, Германцами прозывались… Иафет есть Гигант. В Сарматской Летописи именуется он Гигантом. В Александрийской же — скифом… Немецкие народы (Гудлингиан, гл. 1) выражают Греческого „Гиганта“ через Ризен (Великан)… в Священном писании упоминаются народы, имеющие чрезвычайный рост, храбрость и крепость телесную, как то: Нефаимы, Емимы, Енаккимы, которые в немецком переводе названы ризами… Норвежские и Датские летописи сказывают, что Risi (риси) — народ при Балтийском море, заключивший дружественный союз с Норманами».
И далее Дримель прямо пишет: «Рисы — суть россияне». «Название Русь есть латинское, Росы — греческое. (О самом сем же народе упоминают Греческие писатели, как о Скифском: в 10–13 столетиях Кедрен в Сокращенной Истории [пишет] „Росы суть поколение скифов, занимающее северную часть Тавра.) А собственное их имя Рейсы (россияне)… Немцы же выговаривали их как ризы“».
«Посему я вопрошаю, — продолжает Дримель, — откуда между Богемиею и Шлезиею (Силезией — Авт.) гора Ризен? Иной причины сему дать не можно кроме сей, что было нашествие рисов или русов, почитаемых татарами; которое неприязненное и печальное нападение на Шлезию случилось в 13 столетии». Вот так, мимоходом, Дримель упоминает о татаро-монгольском нашествии на Западную Европу, называя его русским и даже не подозревая, насколько сильно он противоречит будущему соглашению историков = скалигеровцев никогда не вспоминать о том, что русских на Западе называли татарами. И что Орда колонизировала Запад.
И далее. «Сии рисы, росы или рейсы от писателей всех времен почитаемы за народ скифский (Кедрен)».
Вот так мировая история представлялась немецкому автору первой половины XVIII века. С точки зрения современных учебников это, конечно, полная нелепица. Непонятно даже, как при таком «невежестве» он смог книжку написать. И издать. Впрочем, мы уже говорили (со ссылками на А.Д.Черткова— «Русь и Рим», кн. II), что подобных книг в Германии было издано много. Как видим, в начале XVIII века в Германии еще многие помнили, хотя уже достаточно смутно, как на самом деле развивалась мировая история.
Почему комментаторы объявляют мифическим город Иерусалим, нарисованный художником Карпаччо?
В русском издании 1996 года альбом репродукций итальянского художника венецианской школы Витторе Карпаччо (ок. 1455 — ок. 1526) обращает на себя внимание известная картина «Проповедь святого Стефана». Она выставлена в Лувре, в Париже. Любопытно, что в Лувре картина Карпаччо называется несколько по-другому, чем в альбоме: «Проповедь святого Стефана в Иерусалиме». В названии «Иерусалим» почему-то пропущено, но зато в пояснительном тексте к репродукции сказано: «Сцена происходит на лишенной растительности земле перед идеальной городской ведутой, напоминающей Иерусалим». Отчего же такая осторожность? Всматриваемся более внимательно в картину, и становится ясным. Оказывается, на двух высоких и тонких городских башнях (за спиной святого Стефана) совершенно отчетливо видны османские полумесяцы. Считается, что картина написана в 1514 году. Таким образом, согласно Карпаччо, живописцу якобы XVI века, городские башни Иерусалима украшают османские полумесяцы! Обе башни явно напоминают минареты. Кстати, проповедь Стефана слушают люди в чалмах. Не случайно современные комментаторы уверяют в альбоме, будто Карпаччо дал волю фантазии и что изображенный им пейзаж «неправдоподобен». А город на картине они предпочли назвать «мифическим Иерусалимом».
Наша реконструкция хорошо объясняет этот факт. Евангельский Иерусалим — это Стамбул-Константинополь (Царь-Град). И естественно, на его башнях-минаретах красовались османские-атаманские полумесяцы. Что простодушно и изобразил художник.
Двуглавый орел. Заново написанная родословная Великих Московских Князей
В 1997 году в Санкт-петербургском издательстве «Славия» вышла интересная книга Г.В. Вилинбахова «Государственный герб России. 500 лет». Издатели — Государственный Эрмитаж, Государственная герольдия при Президенте Российской Федерации и Государственный историко-культурный музей-заповедник «Московский Кремль».
В книге рассказывается об истории российского герба — двуглавого орла. Считается, что Россия заимствовала свой герб у иностранцев. Своего придумать не смогли. Предлагаются три версии заимствования: 1) из Византии, 2) из Западной Европы, 3) из Золотой Орды. Автор отмечает, что «изображение двуглавого орла на монетах Золотой Орды имело, вероятнее всего, восточное происхождение и не было заимствовано из Византии, как это пытались представить некоторые исследователи. В.И. Савва высказывал предположение, что двуглавый орел на джучидских монетах изображал печать одного из золото-ордынских ханов». Эта мысль отвечает нашей реконструкции, согласно которой двуглавый орел Золотой Орды был исконным русско-ордынским гербом.
Любопытно, что печати Ивана III и Ивана IV очень похожи. Как и должно быть по нашей реконструкции. При этом на обоих написано просто имя: «Иван». Никаких «номеров» царей нет.
В книге исследуются изображения на старинных русских знаменах, на которых помещались, оказывается, «солнце и месяц». Вполне возможно, что, по крайней мере, на некоторых из них это были просто звезда с полумесяцем, то есть османский-атаманский символ. Странно, что издатели книги почему-то не привели ни одной фотографии таких знамен. Не потому ли, что звезда с османским полумесяцем на них изображены достаточно откровенно? Между прочим, отмечается, что «солнце и месяц» располагаются по сторонам от двуглавого орла. Цитируем: «Композиция, состоящая из коронованного двуглавого орла, по сторонам которого расположены солнце и луна (месяц), встречается на знамени, пожалованном в 1662 году царем Алексеем Михайловичем в Астрахань князю Григорию Черкасскому. Такое же знамя было пожаловано в 1675 году князю Булату Черкасскому. Встречаются и знамена, на которых солнце и месяц помещены по сторонам креста на голгофе (!); в качестве аналогии можно указать гравированный лист конца XVII — начала XVIII века „Распятие с Богоматерью“, на котором солнце и луна изображены по сторонам креста с распятым Христом». Все это указывает на заметное распространение остатков Османской-Атаманской символики еще и в конце XVII начале XVIII века.
Оказывается, в XVII веке была заново написана родословная великих московских князей! Снова цитируем Г.В. Вилинбахова: «Около 1673 года в Москву по просьбе царя (Алексея Михайловича — Авт.) император Леопольд I прислал своего герольдмейстера, славянина Лаврентия Хурелича (Курелича). Лаврентием Хуреличем в 1673 году было написано сочинение „Родословие Пресвятейших и Вельможнейших великих московских князей и прочая…“. В Москву „Родословие“ было послано самим автором через Павла Менезия в 1674 году из Вены, что было зафиксировано в документах Посольского приказа. Кроме собственно родословной русских государей, от Владимира Святославича до Алексея Михайловича, и описания родственных отношений царя с девятью королями других стран в работе Хурелича помещены портреты великих князей и царей».
Итак, сами историки сообщают нам, что во второй половине XVII века в Западной Европе, в Вене, была заново написана некая новая версия родословной русских великих князей и царей. И эта родословная была выслана царю в Москву. В качестве «инструкции» по «новой, правильной» истории? Надо полагать, обязательной к исполнению.
Написанные русскими буквами записки турецкого янычара
Перед нами очень интересная книга «Записки янычара. Написаны Константином Михайловичем из Островицы». Начнем с конца книги. Ее последняя фраза такова: «Эта хроника первоначально написана русскими буквами в лето от Рождества Божьего 1400». В польском списке эта фраза выглядит так: «Tha Kroynika pyszana naprzod litera Ryska latha Narodzenia Bozego 1400».
Приведенная фраза вызывает заметное раздражение у современных комментаторов. Ведь сегодня «всем известно», что русскими буквами важные хроники за пределами Руси не писали и писать не могли. Латинскими — другое дело. Комментатор А.И. Рогов пишет: «Сама запись с точки зрения польской орфографии XVI века изобилует ошибками. Вопрос о том, что следует понимать под русскими буквами, не вполне ясен. Вероятнее всего, это просто кириллица, вполне возможно, что и сербская». Современному комментатору, пишущему по-русски, видите ли, не вполне ясно, что следует понимать под русскими буквами.
Сообщается, что язык, на котором был написан оригинал, неизвестен. Но поскольку современные комментаторы все же не могут полностью игнорировать указание «Записок», что книга была «первоначально написана русскими буквами», то высказывают осторожные гипотезы. «Но, может быть, Константин писал на древнесербском или старославянском языке? Ведь он мог быть понятен многочисленному православному населению Великого княжества Литовского, пользовавшемуся близким литературным языком…» Точно так же осторожного к себе отношения требует и свидетельство М. Малиновского, который, ссылаясь на слова учителя виленской гимназии Яна Закревского, говорит о существовании в деречинской библиотеке Сапег «Записок янычара», написанных кириллицей. Не забудем, что именно в Великом княжестве Литовском происходило такое своеобразное смешение языка и графики, вплоть до написания книг на белорусском (т. е. русском — Авт.) языке арабским алфавитом (!).
Заслуживает самого пристального внимания тот факт, что некоторые русские (белорусские) книги писались арабским алфавитом! Это обстоятельство хорошо объясняется нашей реконструкцией.
Очень интересно также пояснение к одному из чешских списков «Записок янычара»: «Эти деяния и хроники написал и составил серб или рац из бывшего сербского или рацкого королевства по имени Константин сын Михаила Константиновича из Островицы, который был взят турками вместе с янычарами ко двору турецкого султана Мехмеда. При его дворе он слыл на турецком языке как кетайя звечайский, а при дворе французского короля как Карл».
Из сказанного следует, что старое название сербов — это рацы или попросту русы, русские. Старое название Сербского царства — Рацкое или Русское. Получается, что автор «Записок» — русский, серб. Турки называли его кетайя, то есть китаец или, как мы теперь понимаем, скиф, китий. Получается, что Константин был русским, сербским скифом. И неудивительно, что он писал по-русски и русскими буквами. Все становится на свои места.
Современные комментаторы далее утверждают, что дата «1400 год» ошибочна и ее нужно заменить на «1500 год». То есть ошибка на сто лет. Она хорошо знакома нам, поскольку в русской и западноевропейской истории ярко выражен хронологический сдвиг на сто лет. Вероятно, он и проявился здесь.
Историки смущены многими обстоятельствами, описанными в «Записках янычара». По их мнению, в тексте много противоречий. С одной стороны, Константин ненавидит турок, с другой — пишет о них много хорошего. С одной стороны, он вроде бы христианин: «Ни одного намека в них (в „Записках“. — Авт.) на переход автора в ислам не имеется. Скорее, наоборот, Константин подчеркивает свою верность и преданность христианскому исповеданию. Это особенно заметно в предисловии и в главе IV „Записок“». С другой — Константин прекрасно знаком с мусульманством, причем не по рассказам, а по личным впечатлениям. Современный комментатор недоуменно восклицает: «Мог ли он столь свободно ходить в мечети, не будучи мусульманином? Более того, Константин сообщает детальнейшие подробности, причем по своим личным впечатлениям, о дервишских радениях, на которые, как известно, не допускались не то что иноверцы, но даже и мусульмане, не посвященные в дервишество и при этом даже не вновь принятые. И, наконец, просто невозможно представить себе, чтобы христианин был поставлен султаном во главе гарнизона одной из важных крепостей — Звечай в Боснии — и под его начало было отдано пятьдесят янычар и еще тридцать турецких солдат».
То, что представляется странным для скалигеровской версии истории, становится естественным и даже необходимым в нашей реконструкции. В эпоху, описываемую в «Записках янычара», мусульманство и христианство еще не разделились до такой степени, как это сегодня считается. Их раскол произойдет позже.
«Записки янычара» во многих вопросах расходятся с принятой сегодня скалигеровской версией истории. Поэтому современные комментаторы вынуждены отмечать эти противоречия и толкуют их, конечно, не в пользу Константина. Его обвиняют в ошибках, путанице, «незнании подлинной истории». Вот лишь несколько примеров.
«Например, соединение в одном лице Мурада II, кстати, названного Мурадом III, с султаном Сулейманом, Мусой и Мехметом I… Отсюда вполне понятны и многочисленные погрешности в родословных как турецких султанов, так и сербских и боснийских деспотов и правителей, например, султан Мурад спутан с Орханом… первым сербским королем назван Урош I, а не Стефан Первовенчанный… По той же причине время основания города легко путается с возведением в нем укреплений… Такого же характера и скандальные географические ляпсусы вроде того, что р. Евфрат впадает в Черное море».
Между прочим, мы видим, что, по сведениям Константина, первым сербским, то есть русским, королем был Урош, то есть попросту Рош или Рус, русский. В рамках нашей реконструкции это очень естественно.
По поводу же «скандального ляпсуса» с впадением Евфрата в Черное море стоит отметить, что скандал возникает только в рамках скалигеровской истории. В нашей реконструкции он немедленно исчезает. Достаточно вспомнить, что Евфратом вполне могли называть реку Прут, приток Дуная, действительно впадающий в Черное море. Повторим здесь, что звук «П» часто переходит в «Ф», и наоборот, поэтому Евфрат и Прут могли быть лишь разными вариантами одного и того же названия.
Арабская надпись на русской митре, вкладе князей Мстиславских
В Троице-Сергиевой лавре, в городе Сергиев Посад, находится музей древнерусского прикладного искусства. В музее выставлена старинная митра — головной убор православного епископа — под названием «Митра 1626 года. Золото, серебро, драгоценные камни, жемчуг; эмаль, чеканка, гравировка. Вклад князей Мстиславских» (рис. 70).
Рис. 70. Митра 1626 года. Вклад русских князей Мстиславских. Спереди над крестом — большой драгоценный камень, на котором вырезана арабская надпись
Мы побывали в музее в 1997 году и случайно обнаружили любопытный факт. Спереди на митре выше золотого креста помещен большой драгоценный красный камень. На нем имеется арабская надпись. Заметить ее довольно трудно, так как она видна лишь под определенным углом зрения. Нужно встать так, чтобы не мешал блеск камня. Мы обратились к сопровождавшей нас женщине-экскурсоводу. Она подтвердила, что действительно на камне вырезана арабская надпись. Однако что здесь написано, она не знает. И не знает, кто из сотрудников музея мог бы ответить на этот вопрос.
Итак, мы вновь сталкиваемся с арабскими надписями на древнерусских драгоценностях. Тот факт, что здесь арабская надпись помещена на передней части митры, прямо над крестом, то есть на лбу епископа, который носил митру, совершенно ясно свидетельствует о том, что она не случайна и в свое время имела какой-то смысл.
Захоронение Годуновых в Троице-Сергиевой лавре
В Троице-Сергиевой лавре, рядом с Успенским собором, находится усыпальница Годуновых — четыре захоронения. Считается, что здесь захоронен и сам Борис Годунов. Экскурсовод рассказал нам в 1997 году, что первоначально саркофаги, закопанные в землю, были накрыты плитами. Затем, уже при Романовых, в начале XVIII века с этим захоронением произошло то же самое, что с усыпальницей других русских царей в Архангельском соборе Московского Кремля. Место погребения Годуновых было закрыто кирпичным новоделом — массивным параллелепипедом. Считается, что четыре старые плиты были перед этим извлечены из земли и вмурованы в вертикальном положении в заднюю стенку романовского новодела. Сегодня там действительно видны верхние части четырех небольших плит. Их нижние части закопаны в землю, и прочесть надпись полностью невозможно. К тому же надписи сильно повреждены. Кстати, плиты совсем небольшие, наподобие надгробий, которыми закрывали саркофаги. Что было написано на больших, подлинных крышках, оказавшихся якобы замурованными под романовским новоделом? Сохранились ли крышки саркофагов? И были ли они там вообще?
С этим захоронением связаны некоторые странности. Сегодня «гробница Годуновых» находится вне Успенского собора, в определенном отдалении от его стен. Экскурсовод разъяснил, что раньше гробница будто бы была внутри собора, на уровне его пола. Затем, при перестройке храма, гробница «сама собой» оказалась далеко снаружи. Конечно, могут возразить, что «экскурсовод ошибся». Возможно, хотя и маловероятно.
Но если это так, то получается, что либо «уменьшилась» площадь собора, либо он «отодвинулся в сторону». В то же время пол Успенского собора сегодня заметно выше того уровня, где в наши дни расположена «гробница Годуновых». Чтобы войти в него, надо подняться по ступенькам довольно высокой лестницы. Как же получилось, что «гробница Годуновых», находившаяся внутри собора, на уровне его пола, опустилась вниз на несколько метров, оставаясь по-прежнему на поверхности земли?
По нашему мнению, эти фантастические объяснения восходят к XVIII веку, когда старались скрыть какие-то темные манипуляции вокруг захоронения Годуновых. Наша гипотеза проста. Никакого уменьшения Успенского собора или передвижки его стен, конечно, не произошло. Просто настоящая гробница Годуновых, находившаяся когда-то внутри собора, была уничтожена Романовыми. Или заложена новыми плитами, чтобы навсегда скрыть ее от глаз посетителей. Или ее вообще здесь никогда не было. Зато снаружи собора, существенно ниже уровня его пола, — так уж устроен здесь рельеф местности, — на земляной площадке, в стороне от собора, расположили поддельную «гробницу Годуновых».
Современная Астрахань расположена совсем не там, где была древняя татарская Астрахань, которую Романовы, оказывается, сровняли с землей
В книге «Градостроительство Московского государства XVI–XVII веков» (М., Стройиздат, 1994), в частности, говорится об истории города Астрахани. В этой истории, оказывается, имеет место поразительный и мало кому известный факт. Старая Астрахань, или, как ее называли, татарская Цитрахань, была известным торговым центром на правом берегу Волги. Цитируем книгу: «В XV в., благодаря местоположению у перекрестка водных и караванных путей, Астрахань выросла в значительный торговый город». Современная же Астрахань, считающаяся наследницей татарской Цитрахани и, как молчаливо подразумевается, стоящая на «том же самом месте», в действительности располагается в 9 верстах ниже по течению. Причем на противоположном, левом берегу Волги! В чем дело? Когда и почему татарская Астрахань оказалась на новом месте и получила название русской Астрахани? История этих событий удивительна и приоткрывает интересные страницы нашего прошлого.
Считается, что в 1556 году русские войска взяли татарскую Астрахань. В романовском изложении русской истории это событие названо ее присоединением к Московскому государству. Вскоре, однако, воевода И. С. Черемисинов якобы убедился в невыгодности военно-стратегического положения города в открытой степи и «трудности его удержания» при нападении противника. Спрашивается: а как же его удерживали татары на протяжении сотен лет до этого? Воевода с согласия московского правительства решил перенести город на его современное место. В 1558 году здесь возвели крепость, после чего быстро вырос новый город, который стал называться тем же именем — Астрахань. Далее сообщается, что, «обосновавшись на новом месте, воевода приказал срыть татарскую Цитрахань».
Итак, старая татарская Астрахань была попросту уничтожена, срыта до основания. А ее древнее имя было присвоено совсем другому городу, возникшему в 9 верстах на другом берегу Волги. Уместен вопрос: точно ли, что все это произошло в XVI веке? Может быть, был уже XVII век, когда Романовы громили остатки Орды и исправляли историю? Эпизод с Астраханью еще раз показывает масштабы этой деятельности. Оказывается, уничтожали не только изображения в храмах Кремля, варварски сбивая со стен штукатурку с бесценными фресками, срывали до основания целые города…
Многое потом свалили на «плохих польско-литовских интервентов». Но не всё. В отдельных случаях приходилось признаваться, что уничтожение старых русских городов и старой русской культуры — дело рук самих Романовых.
В старых записях дат вместо «тысячи» писали букву J — первую букву имени Христос
В книге I настоящего издания нами сформулирована мысль, что в старых записях дат типа «1520 год» первая цифра 1 на самом деле происходит от первоначально стоявшей в начале даты буквы I — первой буквы имени Иисус. То есть раньше дата выглядела так: «Иисуса 520 год», или сокращенно I520. А затем об этом было забыто (или заставили забыть), и букву I стали воспринимать как обозначение «тысячи». В результате вместо «пятьсот двадцатый год от Иисуса» стали говорить «тысяча пятьсот двадцатый год». Так незаметно «сфабриковали» тысячелетний хронологический сдвиг. И сместили дату рождения Иисуса из XI века в I век. Однако следы прежнего значения первой цифры 1 сохранились до сих пор. Некоторые примеры на этот счет нам сообщил Н.С. Келлин, сотрудник Института прикладной математики имени М.В. Келдыша.
В городе Бостоне, США, на территории Гарвардского университета есть экуменическая (поликонфессиональная) университетская церковь. Укрепленная при входе в нее мемориальная доска гласит: «This stone from the fabric of St. Savior's Church. Southwark. London now the Cathedral Church of that Diocese commemorates the Baptism of John Harvarcb there on November 6, J607».
Дата 1607 год записана как J607. То есть Jesuss607, другими словами, «от Иисуса 607 год». Что указывает на рождение Иисуса Христа в XI веке. Отметим, что наличие здесь буквы J — первой буквы имени Jesus (вместо буквы I) — является дополнительным аргументом в пользу нашей идеи.
Другой факт подобного рода Н.С. Келлин обнаружил в замке Клостер (Нью-Йорк). Этот средневековый замок был куплен Рокфеллером во Франции, в области Руссильон, и перевезен в США. Коллекции, имеющиеся сейчас в замке, приобретены в разных странах Европы. Здесь, в частности, находятся рисунки на стекле (на кругах 20–25 см в диаметре) на евангельские, библейские и житийные сюжеты из Германии.
Сохранность рисунков хорошая. Одна работа датирована: «J532». Сегодня историки расшифровывают эту дату как 1532 год. И снова мы видим запись J-532, то есть «от Иисуса 532 год».
Итак, существовала средневековая традиция записи трехзначных дат от Рождества Христова в виде буквы «J» с тремя арабскими цифрами, что совершенно откровенно указывало на имя Jesus, то есть на имя Иисуса Христа. И автоматически указывало на дату его рождения в XI веке.
Почему романовская администрация уничтожила сотни карт русского картографа Ивана Кириллова?
Многим ли сегодня известно имя русского картографа XVIII века Ивана Кириллова? Вряд ли. Однако о нем уместно вспомнить в связи с открывающимися перед нами неожиданными фактами из русской истории. Судьба карт, составленных Кирилловым, чрезвычайно поучительна, и только теперь мы начинаем понимать ее подлинный смысл. Мы воспользуемся сведениями об Иване Кириллове, содержащимися в фундаментальном американском издании «The World Encompassed. An exibition of the history of maps held at the Baltimore Museum of Art October 1 to November 23, 1952 (Published be the Trustees of the Walters Art Gallery. USA, Baltimore, Maryland, 1952)».
В книге содержатся описания 282 средневековых карт, которые были представлены на выставке 1952 года в Балтиморском музее искусств в США.
Среди прочих экспонировалась и одна русская карта, выполненная Иваном Кирилловым. Это — «Imperii Russici tabula generalis quo ad fieri potuit accuratiessime descripta opera e studio Inoannis Kyrillow. Supremi Senatus Imperil Russici Primi Secretarii Petropoli. Anno MDCCXXXIV. St. Petersburg, 1734».
Отметим, что в указанной книге отсутствует фотография этой карты. Сам по себе этот факт, конечно, не заслуживал бы специального упоминания, поскольку в книге воспроизведены далеко не все названные в ней карты (59 из 282). Но все дело в том, что история этой карты настолько необычна, что ее отсутствие невольно обращает на себя внимание. И вот почему.
Об этой карте американские авторы сообщают следующие поразительные факты. Цитируем: «Это — первая общая карта России, выгравированная и опубликованная, однако, по-видимому, запрещенная. Иван Кириллов… дослужился до поста в Государственной Канцелярии, где он числился как „эксперт по исследованию [топографическому] земли“. Когда Петр Великий решил создать исчерпывающее обозрение своих владений, ответственным за это был назначен Кириллов. Однако вскоре Кириллов обнаружил, что он окружен иностранными наемниками, привезенными из Франции и Германии, поскольку они обладали астрономическими познаниями и умели применять их к геодезическим описаниям. Ввиду противодействия правительства его планам и, напротив, попустительства иностранцам со стороны правительства, Кириллов планировал детально разработанную серию карт и упорно настаивал на публикации этих карт. Полная работа содержала три тома по 120 карт каждый, включая указанную выше общую карту страны. Императорская Академия запретила Кирилловский атлас, каким-то загадочным образом ликвидировала (!) печатные доски и издала в 1745 году свой собственный атлас… Зарегистрированы только два экземпляра Кирилловского атласа, один из них — с дефектами. Какие-либо листы, отпечатанные с оригинальных досок, исключительно редки».
Описывая атлас, изданный Императорской академией наук, составители книги с удовлетворением отмечают, как само собой разумеющееся, что этот атлас «не был первым русским атласом, однако он был куда более исчерпывающим и научно аккуратным, чем атлас Ивана Кириллова». Этот официальный «романовский атлас» был издан в 1745 году, то есть через одиннадцать лет после атласа Ивана Кириллова. Итак, усиленно работали одиннадцать лет.
Мы не видели карт Ивана Кириллова и поэтому не можем сказать, какого они были качества и каковы были их «научные неаккуратности». И были ли эти «неаккуратности» вообще. Вместе с тем лукавые слова о «научной аккуратности» позволяют предполагать, что кирилловский атлас еще сохранял какие-то географические следы Великой = Монгольской империи. Мешавшие романовским историкам возводить здание «правильной истории». Весь этот странный погром наводит на размышления. Так или иначе, понятно, что 360 карт Ивана Кириллова чем-то «очень не устроили» иностранных и императорских романовских картографов. В результате огромный труд пропал даром. Уничтожались следы Руси-Орды?
Крещение Руси
Современный читатель обычно представляет себе историю крещения Руси такой, какой она изложена в «Повести временных лет». То есть как мы показали в книге II настоящего издания — в источнике начала XVIII века. Согласно «Повести», Русь была впервые и окончательно крещена при князе Владимире в 986–989 годах н. э. В 986 году к Владимиру пришли послы разных земель и предложили ему принять их веру. Так началась подготовка к крещению Руси. Само крещение, по «Повести», произошло в 988 году. С этого времени на Руси появилась христианская церковная иерархия, первоначально состоявшая из греков-иностранцев. И только спустя несколько десятков лет, при Ярославе Мудром, церковь возглавил первый русский митрополит, и богослужебные книги были переведены с греческого на славянский язык. Обо всем этом рассказывает романовская версия русской истории, созданная в XVII–XVIII веках. Именно к этой версии мы привыкли.
Однако посмотрим, как крещение Руси, безусловно важнейшее событие русской церковной истории, описано в канонических церковных книгах первой половины XVII века. Возьмем Большой катехизис, напечатанный в Москве при царе Михаиле Федоровиче Романове и патриархе Филарете в 1627 году. В этой книге имеется раздел «О крещении русского народа». Оказывается, что крещение описано в нем совершенно по-другому, чем мы привыкли думать. Большой катехизис утверждает, что было четыре крещения Руси. Первое — от апостола Андрея. Второе — от патриарха цареградского Фотия, «во время царства греческого царя, Василия Македонянина, и при великом князе Рюрике всея Руси. И при киевских князех при Асколде и Дире». Ни для первого, ни для второго крещения в Большом катехизисе никаких дат не указано. И это — в начале XVII века! Значит, эти даты тогда еще не были известны или они считались недостоверными.
Третье крещение Руси в Большом катехизисе датировано. Оно состоялось при великой княгине Ольге, в 6463 году, то есть около 955 года н. э. Мы не обсуждаем здесь, почему катехизис переводит эту дату в эру от Рождества Христова несколько по-другому. А именно указывает 963 год н. э. Это, вероятно, связано с еще не устоявшейся в то время датировкой Рождества Христова относительно эры «от сотворения мира».
Четвертое крещение Руси — это знаменитое крещение при князе Владимире. Оно датировано в Большом катехизисе 6497 годом, то есть около 989 года н. э. Вот что сказано в катехизисе: «Итако повеле креститеся всей земли Русстей, в лето шесть тысящь УЧЗ (то есть 496 в славянских цифровых обозначениях — Авт.) от святых патриарх, от Николы Хрусоверта, или от Сисиния, или от Сергия, архиепископа Новгородского, при Михаиле митрополите киевском». Мы сохранили здесь орфографию и пунктуацию подлинника, позволив себе лишь ввести прописные буквы, которые в подлиннике в этом отрывке вообще не встречаются.
Сегодня это описание звучит чрезвычайно странно. Как же так? Ведь мы как бы «знаем», что до крещения Русь была языческой. Нас уверяют, что никакой церковной русской иерархии не существовало. Князю Владимиру пришлось якобы привезти первых христианских священников из-за границы. А Большой катехизис XVII века заявляет, что крещение Руси происходит при архиепископе Новгородском Сергии и митрополите Киевском Михаиле. Значит, на Руси уже существовали, по крайней мере, новгородская и киевская церковные иерархии. Впрочем, как и следовало ожидать, в скалигеровско-романовской истории никаких новгородских архиепископов и киевских митрополитов при Владимире «нет». Как нам сегодня объясняют, мол, все это — «средневековые выдумки». В данном случае — якобы фантазии составителей Большого катехизиса.
Но тогда возникает следующий вопрос. Получается, что в XVII веке никто толком не знал — как крестилась Русь? Не читали «Повести временных лет»? Ведь если даже авторы Большого катехизиса не знали, то и всем остальным людям, которые учились по катехизису, об этом тем более было неизвестно. Следовательно, впервые «узнали правду» о крещении Руси лишь позднейшие «русские историки» — Байер, Миллер, Шлёцер. «Вычитав» ее из «Повести временных лет». Которую в XVII веке их предшественники действительно прочесть не могли. По той простой причине, что она еще не была написана в том виде, в каком мы ее знаем сегодня. Свой миллеровско-романовский вид «Повесть» приобрела лишь в XVIII веке (см. «Русь и Рим», кн. II). И, как мы видим, история крещения Руси в привычном нам сегодня изложении также появилась не ранее конца XVII века. В начале XVII столетия ее представляли по-другому.
Но вернемся к рассказу из Большого катехизиса. В нем обнаруживаются новые любопытные факты. Начнем с даты крещения Руси. Согласно нашим исследованиям, эпоха крещения накладывается на XV век (см. хронологические таблицы в томе I «Руси и Рима»). Это — известная эпоха великого раскола в церкви. Согласно новой хронологии, именно в XV веке произошло разделение более или менее единой христианской церкви на несколько ветвей. В связи с этим перед светской властью действительно встал вопрос выбора веры. Отметим, что крещение Руси при князе Владимире в «Повести временных лет» именно так и описано. Не просто как крещение, а как «выбор веры».
Но тогда становится понятным на первый взгляд необычное обстоятельство, что Русь пришлось крестить несколько раз. Если считать, что каждое крещение было переходом от язычества к христианству, то получается довольно странная картина. По крайней мере, в истории других народов ничего подобного не наблюдалось. А вот если рассматривать последовательные крещения Руси как акты выбора веры при том или ином религиозном расколе, то события выглядят совершенно в ином свете.
Становится понятным также и странное на первый взгляд перечисление крестивших Русь иерархов. Сказано, что веру принимали от Николы Хрусоверта, или от Сисиния, или от Сергия. Если здесь перечислены лица, непосредственно принимавшие участие в крещении языческой страны, то почему «или»? Тогда надо было бы употребить союз «и». А если они непосредственного участия в действиях не принимали, то зачем упоминать их имена? Но вот если крещение Руси — это акт выбора веры, то все становится на свои места. Во время религиозного раскола часть иерархов присоединилась к одной религиозной ветви, часть — к другой. Поэтому для того чтобы указать, какая именно вера, религиозная ветвь была выбрана, необходимо было назвать основных церковных вождей именно этой выбранной ветви. Их могло быть несколько. И поскольку все они были согласны друг с другом, то тут употребление союза «или» было оправдано. Веру принимали от того-то, или от того-то, или от того-то. Что в общем-то одно и то же. Таким образом, употребление Большим катехизисом союза «или» содержит косвенный намек на обстановку церковного раскола.
Посмотрим внимательнее на дату крещения Руси. Она содержит славянскую букву-цифру «У», означающую 400. Но известно, что во многих старых текстах буква «У» писалась практически неотличимо от буквы «Ц». Различие в написании «У» и «Ц» сводилось к едва уловимым тонкостям.
Правда, когда эти буквы встречались в тексте, то буква «У» в такой форме, как правило, писалась в паре с буквой «О». То есть писали «ОУ», а читали «У». Поэтому неразличимость формы «У» и «Ц» обычно не приводила к путанице при чтении текста. А вот при употреблении буквы «У» и «Ц» в качестве цифр сразу начиналась путаница. Поскольку в этом случае дополнительной буквы «О» не писали. По своей же форме буквы «У» и «Ц» практически не отличались. И относились они к одному разряду, а именно к разряду сотен. Такая путаница, очевидно, приводила к ошибке в датах на 500 лет. Дело в том, что буква «Ц» означала 900, а буква «У» — 400. Стоило принять «Ц» за «У», как дата удревнялась на 500 лет. А спутать их ничего не стоило. Таким образом, если в той или иной славянской дате сотни обозначены буквой «У», то эта дата в исходном старом документе вполне могла быть на 500 лет более поздней.
Именно такая ситуация возникает с датой крещения Руси. Эта дата — 6497 год — содержит букву У = 400. Если в исходном старом тексте здесь стояло Ц = 900, то дата была 6997 год. То есть 1489 год н. э. Следовательно, вместо привычного нам сегодня 989 года н. э., возможно, в исходном старом документе крещение Руси датировалось 1489 годом н. э. То есть концом XV века. А предыдущее крещение Руси при Ольге перемещается тогда, таким образом, в середину XV века.
Но ведь именно к XV веку относится крупнейшая реформа русской церкви. Непосредственно связанная с религиозным расколом, известным Флорентийским собором, неудавшейся церковной унией. Эта история хорошо известна, описана в многочисленных учебниках по истории церкви. Сегодня эта реформа преподносится нам как важный, но все же не ключевой момент в русской церковной истории. Однако современники по-иному описывали происходящие события. По словам А.В. Карташева: «Симеон Суздалец в своей „Повести“ уподобляет Василия Васильевича не только его прародителю святому Владимиру, но и самому равноапостольному великому царю Константину, „сотворившему православие“». Василий Васильевич — это великий князь Василий II Темный, живший в XV веке. Получается, что именно эту эпоху описала «Повесть временных лет» как время последнего крещения Руси при князе Владимире. Напомним, что крестное имя Владимира Святого как раз и было Василий. Это хорошо известно и отмечено, в частности, и в Большом катехизисе.
Но тогда возникает естественное желание разобраться, кто же такие Никола Хрусоверт, Сисиний и Сергий — архиепископ Новгородский и какая вера была выбрана на Руси при ее крещении. В миллеровско-романовском учебнике, якобы в Х веке, куда сегодня помещено крещение Руси, никакого архиепископа Новгородского Сергия, конечно, нет. И в самом деле, с какой стати может быть в «языческом Новгороде» православная архиепископия? Новгород «еще только собираются крестить».
Однако обратимся к XV веку и поищем поименованных деятелей в этой эпохе. Оказывается, здесь они действительно есть, и более того, хорошо известны.
Никола Хрусоверт — это, скорее всего, известный Николай Кузанский— Nicolaus Chryppfs Cusanus, живший в 1401–1464 годах. Он, как его характеризует энциклопедия «Христианство», является «величайшим из немецких гуманистов… богослов, философ, математик и церковно-общественный деятель». Прозвище Кузанский, считается, происходит от поселения Куза, откуда он был родом. Хотя не совсем понятно, почему прозвище Кузанский отразило название никому не известного поселения, а не, скажем, провинции или страны, где он жил и творил. По нашему мнению, кузанский скорее означало казанский. То есть родом из знаменитого в XVI веке города Казань.
Становится понятным и каким образом возникло его имя Хрусоверт, попавшее на страницы Большого катехизиса. Оказывается, Николай Кузанский носил также имя Chryppfs, что на старом русском языке могло звучать как хрус. Откуда же появилось еще и слово «верт» в имени Хрусоверт? Возможно следующее объяснение. Оказывается, Николай Кузанский написал сочинение о вращении земли, в котором, как утверждает все та же энциклопедия «Христианство», «на 100 лет предварил Коперника». Но тогда слово «верт» указывает на открытие им вращения Земли. То есть Хрусоверт — это «Хрус, доказавший, что Земля вертится». Или, еще проще, «Христианин, доказавший, что Земля вертится». Тем более что, согласно Большому катехизису, он был одним из основателей христианского православного вероучения XV века, и его прозвище Хрус могло означать христианин, от имени Христос = Хорус. Как мы начинаем понимать, именно при нем или вскоре после него великий князь Владимир = Василий крестил Русь.
Кто такой в XV веке Сисиний — второй церковный деятель эпохи крещения Руси? Мы не обнаружили в энциклопедии «Христианство» какого-либо известного Сисиния, жившего в XV веке. Зато нашли в ней Зосиму — одного из известнейших русских святых, основателя знаменитого Соловецкого монастыря, умершего в 1478 году. Не Зосима ли упомянут в Большом катехизисе под именем Сисиний? Кроме того, оказывается, что в 1489 году, как раз в год крещения Руси, умер московский митрополит Геронтий, и вскоре вместо него был рукоположен митрополит Зосима Брадатый. Жизнь митрополита Зосимы сложна, запутана и протекала в обстановке бурной церковной смуты. Ее детали известны плохо. Не исключено, что Сисиний эпохи крещения Руси, по Большому катехизису, — это московский митрополит Зосима Брадатый конца XV века.
Что можно сказать о Сергии, архиепископе Новгородском, который также назван в числе лиц, участвовавших в крещении Руси. На эту роль подходит только один известнейший русский святой — Сергий Радонежский. Хотя его смерть сегодня датируется концом XIV века, однако к лику святых он был причислен в 1452 году — в точности в эпоху «четвертого крещения Руси» при князе Владимире = Василии. А время жизни Сергия Радонежского попадает в эпоху начала церковного раскола, начавшегося, по нашей реконструкции, в конце XIV— начале XV века.
Кстати, возвращаясь к Николаю Кузанскому, — возможно, Николаю Хрусоверту, — отметим, что «в 1453 году под впечатлением взятия Константинополя турками он издал сочинение… где указывал… на возможность христианского соглашения между всеми народами, а вслед за тем в сочинении… „О просеивании Корана“… старался указать на тесную связь мусульманства с христианством». Это свидетельство энциклопедии «Христианство» показывает его позитивное отношение к османам-атаманам, что косвенно говорит о его связях со средневековой Русью-Ордой. Напомним, что османское-атаманское завоевание, согласно нашей реконструкции, вышло из Руси-Орды.
Как романовская фальсификация документов отразилась в истории Русского почерка
Выше мы много говорили о глобальной фальсификации древних русских документов в эпоху первых Романовых, то есть, начиная с середины XVII века. Поразмышляем о том, как этот крупнейший массированный подлог должен был отразиться на истории русского почерка. Стиль почерка, естественно, меняется со временем. При этом может сильно измениться способ написания отдельных букв, буквосочетаний. В результате текст, написанный устаревшим, непривычным почерком, трудно прочитать. Хотя бы в силу того, что очертания многих букв в нем будут попросту непонятны.
Но представим себе, что в истории выдался период, когда старые документы предшествующих эпох в массовом порядке были отредактированы, переписаны заново. А их оригиналы уничтожены. В этом случае возникнет ситуация, когда фальсифицированные, отредактированные «древние» документы оказываются написанными примерно одним и тем же стилем почерка. Тем почерком, который был принят в пору фальсификации. В России второй половины XVII века писцов с детских лет обучали по прописям более или менее единому стилю почерка. И при всем желании подделать, «изобразить» древний почерк они не смогли бы уйти от влияния образцов написания, заложенных в их сознание еще в юности. В итоге у современного человека не возникнет особых трудностей при чтении «древних», а попросту фальсифицированных или отредактированных текстов. Достаточно прочесть два-три таких «древних документа», чтобы привыкнуть к стилю. Буквы в них будут написаны примерно одинаково, приемы письма тоже будут похожи.
Именно такую картину мы и наблюдаем в истории русского почерка. Все «древние» русские тексты якобы до-романовских эпох читаются без особого труда (см., например, рис. 71–73). Если вы можете прочесть текст, скажем, XVI века, то сможете без особых затруднений одолеть и текст якобы XI века, и якобы XII века и т. п. А также — текст второй половины XVII века. Исключением являются лишь скорописные тексты первой половины XVII века. Тогда как скоропись, скажем, XVI века читается, как правило, без особых проблем (рис. 74). Оговоримся, что речь идет об опубликованных образцах (см. рис. 71–78).
Рис. 71. Страница из «Изборника Святослава» якобы 1076 года
Рис. 72. Страница из «Рязанской Кормчей» якобы 1284 года
Рис. 73. Пергаментная купчая якобы XIV — начала XV века
Рис. 74. Страница из «Копийных книг» якобы конца XVI — начала XVII века
Итак, что-то странное произошло с русским почерком в первой половине XVII века. Точнее, в эпоху первых Романовых, приблизительно от начала XVII века до 1630 года. Почерк документов этого периода резко отличается от почерков всех других эпох русской истории и читается с особенным трудом, а в ряде случаев — вообще не поддается прочтению. Это связано с необычной формой многих букв, часто напоминающих арабскую вязь. Хотя на самом деле это — славянские буквы, только написанные в непривычной манере. Этот загадочный эффект наглядно проявляется, например, в серии образцов русских почерков, представленных в многотомном академическом «Словаре русского языка XI–XVII веков». С 1975 года издательством «Наука» опубликовано более 20 выпусков этого словаря. Каждый выпуск содержит на форзацах по два различных образца старых почерков, которыми выполнены в основном деловые документы. Преобладает устав — тип почерка с четким написанием букв и отсутствием сокращений. Прочтение его вряд ли вызовет какие-либо трудности даже у современного читателя, отделенного от тех эпох несколькими веками.
Наиболее сложными для прочтения следует признать образцы скорописи 1613–1614 годов и 1629 года (рис. 75, 76). Конечно, этот факт можно объяснить по-разному. Однако с точки зрения нашей реконструкции данное обстоятельство представляется вполне естественным. Напротив, странно было бы, если бы его не было. В самом деле, совершая во второй половине XVII века массовую подделку старых текстов, писцы, разумеется, не тронули многие из документов самих Романовых — того времени, когда те только что пришли к власти. Ведь это были уже «свои», романовские, «правильные» документы. Их править было не нужно. А предыдущие документы уже приходилось либо подделывать, редактировать, либо уничтожать. Но делали все это — писцы второй половины XVII века. Которые, естественно, писали своим почерком, то есть почерком своей эпохи. Однако самые первые романовские документы были изготовлены старыми писцами, воспитанными и обученными своему ремеслу еще в до-романовскую эпоху. Поэтому нет ничего удивительного в том, что писцы первых Романовых еще писали старым почерком, который разительно отличался от стиля почерка, установившегося начиная со второй половины XVII века. Это был старый, русско-ордынский почерк конца XVI века. Счастливо сохраненный в первых романовских документах.
Рис. 75. Документ из Строгановского архива. Датирован 122-м годом, что в переводе на современное исчисление означает 1613–1614 годы
Рис. 76. Страница из Путивльской писцовой книги 1629 года
Рис. 77. Письмо царя Федора Алексеевича Романова московскому патриарху Иоакиму. Около 1676–1682 годов
Рис. 78. Страница из Травника XVII века
Вспомним, что многие старинные монеты, найденные на Руси, снабжены уже непрочитываемыми сегодня, якобы арабскими надписями (см. выше). Причем арабское происхождение надписей во многих случаях устанавливается лишь по форме букв. Которые действительно несколько напоминают арабские. Но по-арабски эти надписи тоже не читаются! Но теперь, глядя на русский почерк конца XVI — начала XVII века, начертания букв в котором иногда напоминают арабское письмо, возникает вполне естественная мысль: может быть, «нечитаемые» надписи на монетах попросту русские? Но выполненные старым, русско-ордынским почерком XIV–XVI веков? Сегодня прочно забытым. Ведь на монете прочесть надпись намного трудней, чем длинный текст на бумаге. На монете это — короткий текст, почти всегда с аббревиатурами и сокращениями. Если надпись сделана забытым почерком, то прочесть ее практически невозможно.
Известны и такие случаи, когда написание букв вполне обычное, а текст тем не менее не читается. Например, в феврале 1998 года один из авторов настоящей книги, Г.В. Носовский, посетил музей Угличского кремля. В тереме царевича Дмитрия были выставлены предметы из старого захоронения, раскопанного неподалеку от Углича в 1942 году. В их числе были колода, в которой был захоронен инок, и его монашеская одежда (рис. 79, 80). Одежда удивительно хорошо сохранилась. Настолько хорошо, что со времени раскопок до недавних пор предметы содержались в Ярославском медицинском институте, где ученые изучали причины их необычной сохранности. Датировка захоронения — предположительно XVII век. Поскольку захоронение совершено в выдолбленной колоде, по древнему обряду, то не исключено, что оно действительно старое. Одежда инока покрыта надписями, расположенными вокруг православного креста канонической формы и выполненными славянскими буквами. Все буквы прекрасно различимы, однако надпись в целом не прочитывается. В ней нельзя разобрать многие слова, которые, очевидно, написаны не по-славянски. Хотя часть надписи — церковно-славянская.
Рис. 79. Колода-гроб Симеона Ульянова в музее «Терем царевича Дмитрия» в Угличе. Фото 2000 года
Рис. 80. Фрагмент иноческого одеяния Симеона Ульянова. XVII век. Фото 2000 года
Итак, мы сталкиваемся с удивительным обстоятельством. Русские летописи, книги, изображения, относимые сегодня якобы к глубокой древности, а фактически полученные нами из рук историков XVII–XVIII веков, написаны хорошо прочитываемым сегодня русским письмом. Но картина резко меняется, как только археологи начинают извлекать из земли подлинные предметы старины, к счастью не прошедшие романовской экзекуции. Чтение надписей на таких предметах сопряжено с огромными, часто непреодолимыми трудностями. Надписи в буквальном смысле требуется расшифровывать. Как мы начинаем понимать, именно так выглядят подлинные памятки до-романовской эпохи. А в отдельных случаях — и романовского периода, времени ранних Романовых. Для уничтожения старой ордынской традиции требовалось время. Поэтому некоторые надписи в романовскую эпоху могли выполняться еще в старой традиции. Особенно вдалеке от столицы. Традицию нельзя уничтожить в одно мгновение.
Пример откровенной подделки старого документа — грамоты Ивана Грозного
Напомним тот известный факт, что русские документы до-романовских времен в большинстве случаев либо не сохранились, либо дошли до нас в копиях XVII века. Известно, что в этот период в органах центрального управления — приказах составлялись целые книги копий старых документов. Эти «копийные» книги сохранились, а подлинники, с которых делались копии, исчезли. Сегодня полагают, что романовские чиновники добросовестно скопировали документы прежних эпох. Поэтому обычно думают, что эти копии точно отражают содержание утраченных оригиналов. Однако в свете всего того, что нам стало известно, возникают большие сомнения, что кампания копирования древних документов была предпринята при первых Романовых с благородной целью сохранить содержание старых свитков для потомства. Скорее всего, это делалось с противоположной целью — уничтожить подлинники, а вместо них оставить искаженные и отредактированные в нужном направлении копии.
Все же некоторые документы, и в частности отдельные великокняжеские и царские грамоты до-романовского времени, как считается, дошли до нас в подлинниках. По нашему мнению, требуется заново и очень тщательно изучить все русские документы до-романовской эпохи, объявленные сегодня подлинниками. Выяснить, действительно ли они сохранились в оригиналах, или же нам показывают лишь их копии-подделки, сфабрикованные уже в эпоху Романовых и выдаваемые за подлинники? На мысль, что такая «работа» действительно велась, наводит следующий наглядный пример. В книге «Памятники литературы Древней Руси. Середина XVII века» (М., 1985) приведены фотографии оттиска государственной печати царя Ивана IV Грозного, прикрепленной, как говорится в подписи, к «грамоте более позднего времени». Грамота хранится в Российском государственном архиве древних актов в Москве (РГАДА) (рис. 81, 82).
Рис. 81. Явно поддельная грамота царя Ивана Васильевича «Грозного». Печать подклеена к грамоте вместе с куском бумаги. На грамоте отсутствует тугра — необходимый признак подлинности царских грамот. Хранится в Российском государственном архиве древних актов в Москве
Рис. 82. Увеличенный фрагмент предыдущего рисунка с печатью на поддельной грамоте
Поясним, как выглядела государственная печать того времени. В конце грамоты, ниже подписи, проделывалось несколько отверстий, в которые пропускался шнурок, концы которого скручивались и скреплялись восковой или свинцовой печатью-оттиском. Смысл этих манипуляций состоял в том, чтобы печать нельзя было перенести на другую грамоту. При этом было важно, что отверстия проделывались на самой грамоте, а не на отдельном, подклеенном к ней листе. Который, конечно, было бы нетрудно переклеить на другую грамоту.
Между тем на фотографии царской грамоты, скрепленной печатью Ивана Васильевича «Грозного», отчетливо видно, что печать прикреплена к другому небольшому листочку, который, в свою очередь, прикреплен к нижней части грамоты! Таким образом, шнурок вместе с печатью был вырезан из какого-то другого документа вместе с небольшим участком бумаги или пергамента, к которому раньше был прикреплен шнурок. А затем этот кусок был перенесен на другую грамоту. Но ведь это же откровенная подделка.
Несмотря на все старания, историкам не удалось скрыть, что до Романовых московские цари именовались Великими Императорами
Историкам известно (хотя в школьных учебниках об этом не пишут), что в XVI веке русских царей именовали на Западе великими императорами. Об этом сообщает, например, Н.М. Карамзин в восьмом томе своей «Истории государства Российского». Согласно нашей реконструкции, так и должно быть. Русский царь-хан выступал властителем огромной Великой = «Монгольской» империи, в которую входила и Западная Европа. Поэтому западноевропейские короли-наместники должны были признавать его императором.
Данный факт — об именовании русского царя великим императором, — несмотря ни на что, дошел до нас в старых документах. Конечно, историкам он слишком не нравится, поскольку демонстрирует явное противоречие с рисуемой ими картиной «дикой отсталой Руси». Однако факт, как говорится, налицо. И его приходится как-то объяснять. Историки нашли простой выход. Представили дело таким образом, будто речь идет всего-навсего о недоразумении или же просто о шутке. Мол, могущественные западноевропейские монархи, снисходительно поглядывая на своего далекого восточного и слегка диковатого коллегу, с улыбкой называли его «великим императором». Получалось нечто вроде стеклянных бус, которые образованные европейские мореплаватели давали дикарям в обмен на чистое золото. А дикари простодушно радовались бусам, не понимая, что их обманывают и, в общем-то, презирают.
Историков можно понять. Другого выхода у них просто нет. Вот как, например, выкручивается Н.М. Карамзин из этой непростой ситуации. Рассказывая о возвращении из Англии русского посла Иосифа Непеи Вологжанина, историк пишет: «С удовольствием читая ласковые письма Марии и Филиппа, которые именовали его (Ивана „Грозного“ — Авт.) великим императором; слыша от Непеи, сколько чести и приязни оказали ему в Лондоне и двор, и народ, Иоанн обходился с Англичанами как с любезнейшими гостями России… Одним словом, связь наша с Британниею, основываясь на взаимных выгодах, без всякого опасного совместничества в политике… служила доказательством мудрости царя и придала новый блеск его царствованию». Карамзин очень постарался. Царь «с удовольствием», а между строк сквозит — «с удивлением», читает о том, что англичане назвали его великим императором. И ищет в этом доказательство своей мудрости. Если, мол, на Западе меня так назвали и считают мудрым, значит, я и в самом деле такой. Пойду покажу английское письмо своим боярам. Пусть видят, какой у них умный царь. Даже в просвещенной Англии его знают! И уж конечно, авторитетное мнение англичан придавало особо яркий блеск «варварскому русскому трону» в глазах диковатых российских подданных. Раз в самой Англии сказали, значит, так оно и есть.
Скажем прямо, что Карамзин фактически занимается фальсификацией. Переворачивая с ног на голову свидетельства старых документов о прямом подчинении Англии в XVI веке власти Великой = «Монгольской» империи и ее царю-хану. И заодно рисуя фантастическую картину, будто западноевропейские правители ради каких-то сиюминутных выгод небрежно обращались в официальной переписке с таким высоким титулом, как «великий император».
Кстати, теперь становится понятным, где в то время находилась метрополия и столица Империи. Естественно, там, где находился престол великого императора. А он был в Москве. Между прочим, слово «император» означает «властитель империи». В ту эпоху Империя была одна. Как мы теперь понимаем, это была Великая = «Монгольская» империя. И император, следовательно, тоже один — русско-ордынский царь-хан. В русских источниках Империя называлась Русским царством, или Российским царством. А ее властитель именовался Великим Князем Всея Руси. Московское государство являлось метрополией этого царства, но границы царства не замыкались им. Такая грань между терминами «Российское царство» и «Московское государство» четко прослеживается даже в документах XVII века. Например, в известном Соборном уложении 1649 года.
В период Великой Смуты на Руси, когда Империя уже раскололась, на престол восшел Дмитрий Иванович, которого неправильно называют «Самозванцем» (см. «Русь и Рим», кн. II). Документы той эпохи, в частности бумаги польских дипломатов, донесли до нас следующие его слова, сказанные послу Речи Посполитой. Цитируем их в передаче Н.М. Карамзина, который, надо полагать, постарался сгладить острые углы. Дмитрий говорит: «Я не только Князь, не только Господарь и Царь, но и Великий император в своих неизмеримых владениях. Сей титул дан мне Богом, и не есть одно пустое слово, как титулы иных королей: ни ассирийские, ни мидийские, ниже римские цесари не имели действительнейшего права так именоваться… И не все ли монархи европейские называют меня императором?»
Здесь ясно сказано все. И что русский хан-царь — это великий император. И что никакие другие монархи не имели права носить этот титул. И что владения русского императора — неизмеримы. И что императором его именуют все европейские монархи. Все это прекрасно объясняется нашей реконструкцией, согласно которой Великая = «Монгольская» империя просуществовала до начала XVII века. И царь-хан Дмитрий, взойдя на московский престол, естественно, стремился удержать за собой прежний смысл титула «великий император». Но Империя уже раскалывалась, и мятежные ордынские наместники, в том числе и в Польше, отказывались подчиняться старой ордынской власти в Москве.
Об отношении Русских дворян XVIII века к внедряемой скалигеровской версии «античной» истории
Воспользуемся статьей В. В. Дементьевой «„Римская история Шарля Роллена“, прочитанная русским дворянином», опубликованной в научном журнале «Вестник древней истории» (1991. № 4).
В.В. Дементьева пишет: «В коллекции Государственного архива Ярославской области хранится рукопись под названием „Критика на новонапечатанную книгу 1761 г. о начале Рима и действах народов тоя монархии“. Она содержит 47 листов с исписанными оборотами, т. е. 94 страницы… На обороте последнего листа отмечено: „Критиковал великого Нова града дворянин Петр Никифоров, сын Крекшин в 1762 г., сентября 30 дня. Санктпетербург“».
П.Н. Крекшин (1684–1763) был крупным чиновником времен Петра I. В частности, «вел журнал Петра I и после смерти царя разбирал его бумаги». Был смотрителем работ в Кронштадте, с 1726 года находился в отставке и занимался собиранием исторических материалов, а также составлением исторических сочинений (преимущественно по русской истории). Трудами П.Н. Крекшина пользовались такие известные историки, как В.Н. Татищев, М.М. Щербатов, И.И. Болтин, В.О. Ключевский.
После смерти Крекшина императрица Екатерина II потребовала «видеть некоторые его летописи и г. Крекшину принадлежащие бумаги, которые, с крайним любопытством рассмотрев, благоволила некоторые оставить у себя». Это свидетельствует, что Крекшин был известным человеком и его исторические труды пользовались общественным вниманием. Архив Крекшина был целиком куплен известным коллекционером графом А.И. Мусиным-Пушкиным в 1791 году.
Что же пишет Крекшин в своей критике «новонапечатанной книги о начале Рима»? Важно подчеркнуть, что это сочинение французского историка Ш. Роллена было одной из первых книг по скалигеровской истории, появившихся на русском языке. Сообщается следующее: «Произведения Роллена и Кревье были первыми современными пособиями по древней истории».
В.В. Дементьева продолжает: «Главное, в чем не соглашался П.Н. Крекшин с Ш. Ролленом, это с его утверждением о непобедимости Рима… Широко привлекались в рецензии сведения, почерпнутые у Иосифа Флавия, Плиния, Тацита, Овидия, Плутарха, Страбона, Геродота, в „Вавилонской хронике“ Бероса и др…Кто же всегда побеждал Рим, кто заставлял трепетать его армию и его императоров?.. Победителями Рима, утверждал П.Н. Крекшин, всегда были славяне, русские. Цепочка его рассуждений такова:
„Народ словенский — это народ московский (по князе Мосохе именован)“, это народ российский („по князе Россе именован“), „оные же народы по князе Скифе нарицаемы скифами“, „по князе Сармате писаны сарматами“, „свышеописанные народы писаны готами по князе Готте“, „означенные народы писаны вандалами“, „оные же народы писаны варягами“ и многие другие народы есть не кто иной, как „свышеописанный словенский российский народ“…
Перечень поражений Рима, по П.Н. Крекшину, выглядит следующим образом: „В кесарствование кесаря Августа готы славяне разорили области ближние, подлежащие державству римскому“;
„Атилла, царь гунский, нарицаемый бич божий из русския страны…“;
„Одоакр, царь российский Италиею возобладал“ и т. д.».
По сути дела, П.Н. Крекшин полностью подтверждает нашу реконструкцию русской и всемирной истории. Правда, датировки у него уже скалигеровские, то есть неправильные. Но он еще незнаком с миллеровско-романовской версией русской истории. Поскольку эта версия еще только-только создавалась, когда Крекшин писал свою рецензию. В миллеровско-романовской версии истории вскоре будут вообще запрещены упоминания о том, что «античный» Рим существовал одновременно со средневековым Российским Московским царством. Но для Крекшина этот запрет еще не действует. Хотя скалигеровской хронологии его успели обучить. Поэтому, естественно, в его сознании российская история углубляется в далекую «античность».
Но может быть, все это — личное мнение Крекшина. Может быть, он выдавал желаемое за действительное, не разобрался в предмете, чего-то недопонял? Мало ли какие у людей складываются мнения. Но нет! Как полагает В.В.Дементьева, «представления П.Н. Крекшина об истории древнего мира соответствовали уровню знаний своей эпохи… Русское антиковедение как наука сложилось только к концу XVIII века». То есть получается, что ранее конца XVIII века русское «антиковедение» существовало, но было якобы неправильным, «не сложившимся как наука». Мы видим, что «наукой» современные историки называют лишь работы миллеровско-романовской школы.
«Отражает ли рецензия П.Н. Крекшина уровень исторических представлений середины XVIII века, — задает вопрос В. В. Дементьева. И сама же отвечает: — Безусловно, да». То есть представления Крекшина в целом разделяло образованное русское общество.
Вплоть до конца XVIII века русские представляли «античную» историю именно так, как об этом написал Крекшин. И это идеально соответствует нашей реконструкции. Только к концу XVIII века русское общество с большими усилиями заставили совсем по-другому воспринимать мировую и русскую историю. Сегодня нам этот миллеровско-романовский взгляд XVIII века уже преподносят как единственно возможный, якобы издавна существовавший и очевидный сам по себе. Настолько очевидный, что любые возражения против него с ходу объявляются абсурдными.
Но история — это предмет науки, а не веры. В науке любое утверждение необходимо доказывать, обосновывать. Если русское общество середины XVIII века смотрело на русскую историю совсем не так, как сегодня, то спрашивается, какие аргументы приводятся историками в доказательство того, что в XVIII веке русские аристократы «совершенно не понимали своей истории»? Якобы «абсурдные представления» образованного русского общества XVIII века об отечественной истории — вещь чрезвычайно странная.
Современные исследования по хронологии заставляют нас вновь вспомнить о забытых спорах XVIII века. Тогда скалигеровско-миллеровская школа победила. Но сегодня обнаруживается, что в одержавшей верх версии кроются глубокие противоречия, что она ошибочна. С другой стороны, оказывается, что те представления русского общества XVII–XVIII веков о своей истории, которые жестко подавлялись в ходе внедрения скалигеровской версии, зачастую были правильными.
Миллеровско-романовская версия Русской истории внедрялась в Русское общество в яростной борьбе. Ломоносов и Миллер
Во книге II настоящего издания мы подчеркнули то поразительное обстоятельство, что принятая сегодня версия русской истории была создана в XVIII веке, причем исключительно иностранцами — немцами Миллером, Байером, Шлёцером и др. Возникает вопрос: а что же русские ученые? Как русское образованное общество могло допустить столь бесцеремонное вмешательство в такую важнейшую область науки и культуры, как отечественная история? Ведь ясно, что разобраться в сложнейших проблемах русской истории иноземцу труднее, чем своему.
Вот почему полезно приподнять завесу над почти забытой в наши дни картиной яростной борьбы, которая велась в XVIII веке в академических кругах вокруг принципиальных вопросов отечественной истории. Воспользуемся уже редкой сегодня книгой М.Т. Белявского «М.В. Ломоносов и основание Московского университета», изданной в 1955 году к 200-летию основания МГУ. Оказывается, борьба за русскую историю была существенной частью движения русского общества XVIII века за право иметь отечественную науку. В ту эпоху это право было под большим вопросом. Во главе движения стоял великий М.В. Ломоносов. Во главе иностранцев, стремившихся — при нескрываемой поддержке романовского императорского двора — подавить русскую национальную научную мысль, находился историк Г. Миллер.
В 1749–1750 годах Ломоносов выступил против новой в то время версии русской истории, создаваемой на его глазах Г. Миллером и Г. Байером. Он подверг критике только что увидевшую свет диссертацию Миллера «О происхождении имени и народа российского», дал уничтожающую характеристику трудов Байера по русской истории. «Мне кажется, — писал он о Байере, — что он немало походит на некоторого идольского жреца, который, окурив себя беленою и дурманом и скорым на одной ноге вертением, закрутив свою голову, дает сумнительные, темные, непонятные и совсем дикие ответы». Так началась борьба за русскую историю.
Процитируем М.Т. Белявского: «С этого времени занятие вопросами истории становится для Ломоносова такой же необходимостью, как и занятия естественными науками. Более того, в 1750-х годах в центре занятий Ломоносова оказываются гуманитарные науки и в первую очередь история. Ради них он идет даже на то, чтобы отказаться от обязанностей профессора химии… В переписке с Шуваловым он упоминал свои работы „Описание самозванцев и стрелецких бунтов“, „О состоянии России во время царствования государя царя Михаила Федоровича“, „Сокращенное описание дел государевых“ (Петра Великого), „Записки о трудах монарха“. Однако ни этих трудов, ни многочисленных документов, которые Ломоносов намеревался опубликовать в виде примечаний, ни подготовленных материалов, ни рукописи II и III части I тома (имеется в виду труд Ломоносова „Древняя Российская История“ — Авт.) до нас не дошло. Они были конфискованы и исчезли бесследно».
Правда, первая часть «Древней Российской Истории» Ломоносова все же была опубликована. Но история ее публикации чрезвычайно сложная и запутанная. «Издание ее всячески тормозилось, и, начав печататься в 1758 году, книга вышла из печати лишь после смерти Ломоносова». Напомним, что Ломоносов умер в 1765 году. В обстановке высокого накала борьбы идей не исключено, что от имени Ломоносова было опубликовано нечто совсем другое, не то, что он на самом деле написал. В лучшем случае его труд был урезан и отредактирован, если не переписан заново под иным, несвойственным автору углом зрения. Такое предположение тем более вероятно, что практически то же самое и в то же время происходило с трудами крупного русского историка В.Н. Татищева (см. выше). Их после его смерти издавал Миллер по неким «черновикам Татищева». А сам труд Татищева загадочно исчез. Кто мог помешать торжествующему Миллеру, под полный контроль которого Романовы отдали тогдашнюю русскую историческую науку, выпустить труды Ломоносова в искаженном виде? Надо сказать, что подобный прием — «забота» о публикации трудов научного оппонента после его смерти — характеризует остроту противоборства вокруг проблем русской истории. Русская история в ту эпоху выступала предметом далеко не чисто академических споров. Как Романовым, так и их идейным единомышленникам в лице царствующих особ Западной Европы была нужна искаженная русская история. Известные нам на сегодняшний день публикации исторических произведений Татищева и Ломоносова, скорее всего, представляют собой подделки.
Вернемся к началу противоборства Ломоносова с Миллером. Немецкая профессура под разными предлогами добивалась удаления Ломоносова и его сторонников из Академии наук. Эта «научная деятельность» развернулась не только в России. Ломоносов был ученым с мировым именем. Были приложены все усилия, чтобы опорочить Ломоносова перед мировым научным сообществом. При этом в ход были пущены все средства. Всячески старались принизить значение работ Ломоносова в области естественных наук, где его авторитет был очень высок. Достаточно сказать, что он состоял членом нескольких иностранных академий — Шведской с 1756 года, Болонской с 1764 года.
М.Т. Белявский пишет: «В Германии Миллер инспирировал выступления против открытий Ломоносова и требовал его удаления из академии». Этого сделать в то время не удалось. Однако противникам Ломоносова удалось добиться назначения академиком по русской истории Шлёцера. «Шлёцер… называл Ломоносова „грубым невеждой, ничего не знавшим, кроме своих летописей“… Вопреки протестам Ломоносова, Екатерина II назначила Шлёцера академиком. При этом он не только получал в бесконтрольное пользование все документы, находящиеся в академии, но и право требовать все, что считал необходимым, из императорской библиотеки и других учреждений. Шлёцер получал право представлять свои сочинения непосредственно Екатерине… В черновой записке, составленной Ломоносовым „для памяти“ и случайно избежавшей конфискации, ярко выражены чувства гнева и горечи, вызванные этим решением: „Беречь нечево. Все открыто Шлёцеру сумасбродному. В российской библиотеке несть больше секретов“».
Миллер и его соратники имели полную власть не только в академической гимназии в Петербурге, где велась подготовка будущих студентов. Ею руководили немцы Миллер, Байер и Фишер. В гимназии «учителя не знали русского языка… ученики же не знали немецкого. Все преподавание шло исключительно на латинском языке… За тридцать лет (1726–1755) гимназия не подготовила ни одного человека для поступления в университет». Из этого был сделан вывод о том, что «единственным выходом является выписывание студентов из Германии, так как из русских подготовить их будто бы все равно невозможно».
«Ломоносов, — пишет М.Т. Белявский, — оказался в самой гуще борьбы… Работавший в академии выдающийся русский машиностроитель А. К. Нартов подал в Сенат жалобу (курсив наш — Авт.). К жалобе Нартова присоединились русские студенты, переводчики и канцеляристы, а также астроном Делиль. Смысл и цель их жалобы совершенно ясны… — превращение Академии Наук в русскую не только по названию… Во главе комиссии, созданной Сенатом для расследования обвинений, оказался князь Юсупов… Комиссия увидела в выступлении А. Нартова, И.В. Горлицкого, Д. Грекова, П. Шишкарева, В. Носова, А. Полякова, М. Коврина, Лебедева и др… „бунт черни“, поднявшейся против начальства».
При этом, надо заметить, А.К. Нартов был крупнейшим специалистом в своей области, «создателем первого в мире механического суппорта — изобретения, сделавшего переворот в машиностроении».
Снова обратимся к книге М.Т. Белявского. Русские ученые, подавшие жалобу, писали в Сенат: «Мы доказали обвинения по первым 8 пунктам и докажем по остальным 30, если получим доступ к делам». «Но… за „упорство“ и „оскорбление комиссии“ были арестованы. Ряд из них (И. В. Горлицкий, А. Поляков и др.) были закованы в кандалы и „посажены на цепь“. Около двух лет пробыли они в таком положении, но их так и не смогли заставить отказаться от показаний. Решение комиссии было поистине чудовищным: Шумахера и Тауберта наградить, Горлицкого казнить, Грекова, Полякова, Носова жестоко наказать плетьми и сослать в Сибирь, Попова, Шишкарева и других оставить под арестом до решения дела будущим президентом академии.
Формально Ломоносов не был среди подавших жалобу на Шумахера, но все его поведение в период следствия показывает, что Миллер едва ли ошибался, когда утверждал: „…господин адъюнкт Ломоносов был одним из тех, кто подавал жалобу на г-на советника Шумахера и вызвал тем назначение следственной комиссии“. Недалек был, вероятно, от истины и Ламанский, утверждавший, что заявление Нартова было написано большей частью Ломоносовым. В период работы комиссии Ломоносов активно поддерживал Нартова… Именно этим были вызваны его бурные столкновения с наиболее усердными клевретами Шумахера — Винцгеймом, Трускотом, Миллером и со всей академической конференцией… Комиссия, приведенная в ярость поведением Ломоносова, арестовала его… В докладе комиссии, который был представлен Елизавете, о Шумахере почти ничего не говорится. „Невежество и непригодность“ Нартова и „оскорбительное поведение“ Ломоносова — вот лейтмотив доклада. Комиссия заявила, что Ломоносов „за неоднократные неучтивые, бесчестные и противные поступки как по отношению к академии, так и к комиссии, и к немецкой земле“ подлежит смертной казни или, в крайнем случае, наказанию плетьми и лишению прав и состояния. Почти семь месяцев Ломоносов просидел под арестом в ожидании утверждения приговора… Указом Елизаветы он был признан виновным, однако „для его довольного обучения“ от наказания „освобожден“. Но одновременно с этим ему вдвое уменьшилось жалованье, и он должен был „за учиненные им предерзости“ просить прощения у профессоров… Миллер составил издевательское „покаяние“, которое Ломоносов был обязан публично произнести и подписать… Это был первый и последний случай, когда Ломоносов вынужден был отказаться от своих взглядов».
Эта борьба продолжалась в течение всей жизни Ломоносова. «Благодаря стараниям Ломоносова в составе академии появилось несколько русских академиков и адъюнктов». Однако «в 1763 году по доносу Тауберта, Миллера, Штелина, Эпинусса и других Екатерина даже совсем уволила Ломоносова из академии». Но вскоре указ об его отставке был отменен. Причиной была популярность Ломоносова в России и признание его заслуг иностранными академиями. Тем не менее Ломоносов был отстранен от руководства географическим департаментом, а вместо него туда был назначен Миллер. Была сделана попытка «передать в распоряжение Шлёцера материалы Ломоносова по языку и истории».
Последний факт особенно многозначителен. Если даже при жизни Ломоносова были сделаны попытки завладеть его архивом по русской истории, то что же можно сказать о судьбе собранных им уникальных материалов в дальнейшем? Цитируем книгу М.Т. Белявского: «Навсегда утрачен конфискованный Екатериной II архив Ломоносова. На другой день после его смерти библиотека и все бумаги Ломоносова были по приказанию Екатерины опечатаны гр. Орловым, перевезены в его дворец и исчезли бесследно». Сохранилось письмо Тауберта к Миллеру. В нем отправитель, «не скрывая своей радости… сообщает о смерти Ломоносова и добавляет: „На другой день после его смерти граф Орлов велел приложить печати к его кабинету. Без сомнения в нем должны находиться бумаги, которые не желают выпустить в чужие руки“».
Таким образом, «творцы русской истории» — Миллер и Шлёцер и другие — все-таки добрались до архива Ломоносова. И его книги, бумаги, коллекции, естественно, исчезли. Зато после семилетней проволочки был наконец издан — и совершенно ясно, под контролем Миллера и Шлёцера, — труд Ломоносова по русской истории. И то всего лишь первый том. Скорее всего, пристрастно переписанный представителями миллеровской исторической школы. А остальные тома попросту «исчезли». Наверное, с ними возиться не захотели. Так получилось, что имеющийся сегодня в нашем распоряжении «труд Ломоносова по истории» удивительным образом согласуется с миллеровской точкой зрения на историю. Даже непонятно, зачем тогда Ломоносов так яростно и столько лет спорил с Миллером? Зачем обвинял Миллера в фальсификации русской истории, если сам, в своей опубликованной «Истории», так послушно соглашается с Миллером по всем пунктам? Угодливо поддакивает ему в каждой строчке.
Наше мнение. От имени Ломоносова было опубликовано совсем не то, что великий ученый написал на самом деле. Надо полагать, Миллер с большим удовольствием в нужном для себя ключе «подготовил к изданию» первую часть труда Ломоносова. Остальное уничтожил. Почти наверняка там было много интересного. Такого, чего ни Миллер, ни Шлёцер, ни другие «русские историки» не могли пропустить в печать.
Если наша мысль верна, то, редактируя (или даже переписывая) труд Ломоносова, Миллер с неизбежностью должен был оставить следы своего «авторского стиля» в его «Истории». Данный эффект можно попытаться обнаружить, применив методику авторского инварианта, найденного в работах В.П. Фоменко и Т.Г. Фоменко. Инвариант (частота употребления всех служебных слов) позволяет обнаруживать плагиат и выявлять писателей с близким авторским стилем.
Н.С. Келлиным в Институте прикладной математики имени М.В. Келдыша (Москва) было проведено сравнение соответствующих текстов Миллера и Ломоносова на основе указанного инварианта. Результат оказался однозначным. Выяснилось, что действительно авторский инвариант Миллера чрезвычайно близок к инварианту «Истории» Ломоносова. И очень сильно отличается от авторского инварианта М.В. Ломоносова, вычисленного по его автографам, то есть по произведениям, заведомо принадлежащим перу М.В. Ломоносова. Это доказывает факт подделки опубликованной от имени М.В. Ломоносова «Российской Истории». Доказано, что опубликованный после смерти Ломоносова текст «Истории» перу Ломоносова не принадлежит (см. статью Н. С. Келлина и авторов настоящей работы в «Вестнике Московского университета», серия филологическая, № 1, 1999).
Очевидцы Русских событий XVI века помещали Великий Новгород на реку Волгу
В нашей реконструкции высказана мысль о том, что Великий Новгород русских летописей — это в действительности Ярославль на Волге либо группа известных древнерусских городов вокруг него. Некоторое время назад прямое подтверждение этой реконструкции получили сотрудники Саратовского государственного технического университета А.И. Карагодов и В.П. Черепанов. Оказывается, о том, что Великий Новгород находился на Волге, сообщали в XVI веке немецкие наемники Таубе и Крузе, состоявшие на службе в опричнине Ивана Грозного. Цитируем фрагмент из книги К. Валишевского «Иван Грозный» издания 1912 года: «Иностранные летописцы и историки той эпохи (якобы XVI века — Авт.) нарисовали страшную и отвратительную картину жизни опричнины и ее создателя (Ивана Грозного — Авт.). Но можно ли доверять, например, рассказу Таубе и Крузе? Повествуя об убийствах в Новгороде, как очевидцы этого события, они помещали город на берегу Волги».
Мы видим, что историк скалигеровской школы Валишевский не считает возможным доверять свидетельствам Таубе и Крузе. В качестве аргумента он ссылается на их утверждение (разумеется, противоречащее скалигеровско-романовской версии истории), что Великий Новгород, разгромленный Иваном Грозным, находился на Волге. Но ведь сообщение Таубе и Крузе идеально согласуется с нашей реконструкцией. Счастливым образом оно избежало пристального внимания романовских редакторов XVII века, старательно «вычищавших» русскую историю от правдивых сообщений очевидцев.
Кстати, в компетентности Таубе и Крузе сомневаться не приходится. Они были не просто очевидцами событий в Новгороде на Волге. Р.Г. Скрыпников пишет: «Царь не только защищал еретиков, но и приблизил к себе некоторых из них. Он зачислил в опричнину… И. Таубе и Э. Крузе». Надо полагать, что непосредственные участники похода Таубе и Крузе хорошо знали, где находится Новгород, который разгромил Иван IV Грозный.
Знаменитые «Семь чудес света» и где они были расположены
Обратимся к вопросу о знаменитых семи чудесах света. Мы воспользуемся книгой А.А. Нейхардта и И.А. Шишовой, которая называется «Семь чудес древнего мира» (ML: Наука, 1986).
Считается, что ими были семь замечательных сооружений древнего мира, известных своей красотой и грандиозностью. Ученые утверждают, что все эти чудеса, за исключением египетских пирамид, были разрушены в Средние века и до наших дней не сохранились.
Эти «семь чудес света» таковы:
1) пирамиды Египта (сохранились);
2) сады Семирамиды, то есть висячие сады Вавилона (разрушены);
3) храм Артемиды Эфесской (разрушен);
4) статуя Зевса Олимпийского (разрушена);
5) Галикарнасский мавзолей (разрушен);
6) Колосс Родосский (разрушен);
7) Александрийский маяк на Фаросе (разрушен).
После всего того, что нам стало известно об «античности», было бы интересно понять, о каких чудесах света так часто рассказывали «античные» писатели. Писавшие, как мы теперь понимаем, в XV–XVII веках. Отметим, что некоторые из «семи чудес» мы уже отождествили с реальными сооружениями Средних веков. Это — египетские пирамиды и «сады Семирамиды». Пирамиды существуют до сих пор, а «сады Семирамиды», созданные в XVI веке, существовали еще в XVII–XVIII веках в Московском Кремле. Как мы постараемся показать ниже, почти все другие «чудеса света» отнюдь не «утрачены», а либо существуют до настоящего времени, либо были разрушены совсем недавно.
Египетские пирамиды
По поводу выдающейся роли пирамид Египта в истории человеческой цивилизации у нас нет расхождений со скалигеровской версией (за исключением, разумеется, их датировки). Действительно, эти гигантские сооружения по праву считались «чудом света» и обычно занимали первое место в перечислении. Итак, «первое чудо света» существует до сих пор.
Висячие сады Семирамиды
Напомним, что скалигеровские историки и археологи не могут сегодня указать реальных остатков «висячих садов Семирамиды» в Азии, куда они ошибочно поместили библейский Вавилон. Оказавшись в тупике, решили объявить ими несколько старых полузасыпанных земляных траншей около небольшого городка в современном Ираке. Кстати, при чем здесь висячие сады? Ведь сады Семирамиды «висели в воздухе», а не росли на земле.
На эти естественные вопросы современные историки предпочитают не отвечать. А.А. Нейхардт и И.А. Шишова уклончиво пишут: «Только по описаниям древних авторов можно представить себе все великолепие стен, зданий и храмов, некогда составлявших славу древнего Вавилона». «Возле незначительного иракского городка Хилле вся поверхность земли, состоящая из невысоких, как бы расплывшихся холмов, изрезана глубокими траншеями. Они пересекаются между собой, расходятся в разные стороны. В срезах этих траншей видны следы полуразрушенной кирпичной кладки — это все, что осталось от дворца и садов вавилонского царя». «За две тысячи лет (якобы — Авт.) все сровнялось с землей — и храмы, и укрепления, когда-то поражавшие своей необыкновенной мощью и неприступностью». Совершенно ясно, что при желании какие-то сооружения, напоминающие сады, так же как и описанные здесь траншеи, можно найти во многих местах, где ведутся археологические раскопки. Где доказательства, что эти траншеи — остатки садов Семирамиды, одного из чудес света? Этих доказательств нет.
Храм Артемиды Эфесской
Считается, что этот величественный храм, слава о котором прогремела по всему древнему миру, был построен в Эфесе, в Малой Азии. На наш взгляд, это предположение ошибочно. Недаром историки и археологи не могут указать никаких более или менее заметных следов знаменитого храма возле небольшой турецкой деревни, необоснованно объявленной «великим древним Эфесом». В конце концов, не найдя никаких остатков, выступающих над поверхностью земли, археологи приступили к раскопкам. «Почти семь лет экспедиция, руководимая английским инженером Вудом, вела раскопки в Малой Азии, на месте древнего Эфеса… После длительных поисков Вуд, наконец, нашел первые следы знаменитого храма Артемиды Эфесской. Святилище Артемиды — Артемисион — было главной достопримечательностью древнего Эфеса, богатейшего торгового центра Древней Греции» (А.А. Нейхардт, И.А. Шишова).
Прямо скажем, что за семь лет нашли немного. Пишут так: «Остатки лучшего из эфесских строений — Артемисиона — оказались ничтожно малы… Не сохранилась и статуя богини, внешний вид которой восстанавливают по изображению на монете и с помощью найденной в 1956 г. копии. Археологи и архитекторы воссоздают с уверенностью только план знаменитого святилища».
Правильно ли искать грандиозный храм Артемиды среди пустынных болот? Если верить скалигеровской истории, то крупнейший торговый город Эфес в Средние века превратился в захолустье на болотах. Вот что пишут по этому поводу: «Наносы реки Каистра постепенно скрыли остатки разрушенного храма, погрузившиеся в вязкое болото. Город Эфес потерял всякое значение в Средние века…
Когда почти столетие назад археологи пришли на землю древнего Эфеса, они нашли здесь лишь скромную турецкую деревню. Все вокруг изменилось. На месте гавани простиралось болото. От моря, когда-то подступавшего к городу, остались лишь небольшие озера». Следы мраморной вымостки, поспешно объявленные «остатками Артемисиона», «обнаружили в болоте на глубине 6 метров, где воду нужно было откачивать помпами». Какое-то средневековое селение тут, конечно, было. Во всяком случае, нашли остатки древнего театра, кое-какие барельефы. Но такие следы встречаются в современной Турции на каждом шагу.
Поэтому возникает естественное желание поискать знаменитый храм Артемиды где-то в другом месте. Может быть, он существует до сих пор? Как и сам великий торговый город Эфес!
Выскажем следующую мысль. Храм Артемиды Эфесской — это знаменитый гигантский храм Святой Софии в Константинополе-Стамбуле-Царь-Граде = Трое = Иерусалиме. Это великолепное сооружение, как мы объясняли выше, было, по-видимому, первым опытом строительства грандиозных храмов. Большая София, построенная, по-видимому, в XV–XVI веках, производила огромное впечатление на современников. Даже сегодня этот храм поражает своим великолепием. Между прочим, в названии «древнего» города Эфес явственно звучит имя София, прочитанное в обратном порядке: Эфес — София. Так что, говоря о храме Артемиды в Эфесе, «античные» писатели вполне могли иметь в виду храм Софии.
С полным основанием гигантский храм Святой Софии в Стамбуле мог быть объявлен «чудом света».
Теперь становится понятным, почему историки, ссылаясь на «древних» авторов, заявляют, что «на месте разрушенного храма Артемиды была выстроена христианская церковь». Скорее всего, это отражение того обстоятельства, что храм Святой Софии в XV–XVI веках был еще христианской церковью. Лишь потом, не ранее XVII века, он был перестроен в мечеть.
Статуя Зевса Олимпийского
Об Олимпе и богах, на нем обитавших, мы уже рассказали выше. «Олимпийские боги» — это цари Великой («Монгольской») империи, или, как ее называли на Руси, Российского царства. В далеких провинциях Империи, в том числе и в средиземноморских, люди слагали мифы и легенды о своих далеких и загадочных повелителях. Так появились «древне»-греческие мифы об «Олимпийских богах».
Поэтому «древне»-греческая Олимпия — это, скорее всего, Великий Новгород (Ярославль) XIV–XVI веков. Следовательно, «статуя Зевса Олимпийского» в Олимпии — это, по-видимому, некий священный предмет, находившийся в Ярославле того времени где-то поблизости от него. Попробуем разобраться — о каком предмете идет речь? Не будем забывать при этом, что дошедшие до нас сведения об «олимпийской статуе Зевса» родились, скорее всего, из рассказов средневековых западноевропейских купцов и путешественников, побывавших на ярмарках далекой столицы — Великого Новгорода. Потом эти рассказы многократно передавались из уст в уста и были расцвечены яркими красками многочисленных домыслов и фантастических подробностей, прежде чем были записаны на бумаге и приняли тот вид, в котором существуют сегодня.
Считается, что «главной святыней Олимпии был прославленный храм Зевса со статуей верховного бога, созданной одним из гениальнейших скульпторов Греции — Фидием (то есть неким Федором, Федей — Авт.)». Что же представляла собой эта «статуя»? Обратим внимание на то, что «статуя» находилась внутри храма. Это несколько облегчает поиски ответа на древнюю загадку.
Во внутреннем убранстве русских церквей действительно имелась одна особенность, которая известна только на Руси и отличала русские храмы от всех остальных. Это — иконостас. В большом храме иконостас — это огромное сооружение. Он достигает по высоте сводов храма. Иконостас отгораживает алтарь (приблизительно третью часть длины храма) от остальной части помещения церкви. Некоторые русские иконостасы отличались исключительной роскошью. Вся огромная поверхность иконостаса, не занятая иконами, покрывалась золотой резьбой (сусальное золото по дереву). В главных русских соборах нижние ряды икон имели роскошные чеканные золотые ризы, украшенные драгоценными камнями, басмой, сканью, зернью.
В других же странах алтарных преград либо не воздвигали вообще, либо, как, например, в Греции, алтарной преградой служил не иконостас, а довольно низкая стенка или простая завеса. В русском же иконостасе проделываются царские двери, снабженные завесой. Поэтому весь иконостас мог восприниматься как «стоящая завеса» или «статуя-Завеса». Что легко могло превратиться при пересказах и переписываниях в «статую Зевеса», то есть в «статую Зевса».
Вот какое описание «статуи Зевса Олимпийского», основанное на трудах «античных» авторов (писавших на самом деле в XIV–XVII веках), приводят в своей книге А.А. Нейхардт и И.А. Шишова: «В глубине храма высилась огромная статуя Зевса, прославленная как одно из чудес древнего мира… На великолепном, богато украшенном троне сидел „царь богов и людей“». И действительно, на верху иконостаса, над царскими дверями, обычно помещается образ Бога Вседержителя, восседающего на престоле (троне).
«Учеников Фидия… смущали ее огромные размеры. Статуя занимала едва ли не треть внутреннего помещения храма. Зевс, сидящий на троне, почти касался головой потолка храма». Это описание идеально отвечает внешнему облику русского иконостаса, который действительно отгораживает примерно третью часть помещения храма — алтарную часть. Кроме того, изображенный на верху иконостаса Бог Вседержитель на самом деле почти достигает головой сводов храма.
Путешественники, восхищенно рассказывавшие по возвращении домой об увиденном ими в далекой столице — Великом Новгороде — иконостасе, конечно, не могли умолчать, что иконостас был снизу доверху украшен золотом. За исключением лишь тех частей икон, которые не были закрыты золотыми ризами. Покрытый сусальным золотом иконостас был как бы «одет» в золотые одежды. Да и само слово «риза», то есть чеканный золотой оклад на русских иконах, означает «одежда». Следовательно, если «статуя Зевса Олимпийского» — это на самом деле иконостас, то в ее описаниях должно говориться о золотом покрытии, «золотых одеждах». Именно это мы и видим: «Из яркого сверкающего золота были сделаны одежда, драгоценный кованый венец ленты повязки на голове Зевса, золотыми же были одежда и победный венок Ники в Зевсовой руке». Вспомним, что ризы на иконах часто снабжены особыми выступающими венцами вокруг ликов.
Иконы, как известно, покрывали слоем олифы, чтобы предохранить краски от воздействия воздуха и влаги. Упомянули ли об этом «античные» греки, описавшие «статую Зевса Олимпийского»? Да, упомянули. «В Олимпии, где местность была болотистой и сырой, для предохранения от сырости статую Зевса необходимо было смазывать оливковым маслом. Те части статуи, которые были закутаны в плащ, покрывали тонким слоем чеканного золота». Здесь, по-видимому, описано покрытие икон олифой («оливковым маслом»). Правильно отмечено, что части икон, где изображалась одежда, как правило, были скрыты под чеканными золотыми ризами. В прорезях риз были видны только лица и руки, то есть части тела, не закрытые одеждой, «не были закутаны в плащ».
Надо ли говорить, что в том месте, где сегодня историки «нашли» древнюю Олимпию, «никаких остатков прославленной статуи Зевса среди многочисленных архитектурных и скульптурных обломков в Олимпии обнаружено не было. Да и не могло быть, так как известно, что статуя Зевса погибла полностью во время пожара». Но если статуя погибла от пожара, то она, скорее всего, была деревянной. Это хорошо отвечает нашей гипотезе. Иконостасы действительно изготовлялись из дерева и затем обкладывались золотом поверх деревянной резьбы. Если в храме вспыхивал пожар, то иконостас мог сгореть.
Галикарнасский мавзолей
Считается, что этот огромный храм-мавзолей был сооружен в Галикарнасе на побережье Малой Азии как усыпальница царя Мавсола и его жены Артемисии. А.А. Нейхардт, И.А. Шишова: «Больше всего путешественников в Галикарнасе привлекала славившаяся на весь древний мир своим великолепием гробница царя Мавсола, умершего около 353 г. до н. э. Все видевшие эту усыпальницу превозносили ее как одно из семи чудес света. В книгах писателей древности, таких, как Плиний, Страбон, Павсаний, Витрувий, гробница Мавсола описывается как необыкновенное, прекрасное, из ряда вон выходящее, удивительное и чудесное сооружение. Постройка гробницы была начата еще при жизни царя Мавсола. После смерти царя его вдова, царица Артемисия, продолжала сооружение усыпальницы… Мавсол накопил огромные богатства. Эти богатства и позволили ему построить себе гробницу-храм, столь великолепную, что она сохранилась в памяти людей до нашего времени как непревзойденный образец погребальной архитектуры. Слава ее была так велика, что древние римляне стали называть мавзолеями все величественные, монументальные надгробные сооружения. От римлян слово „мавзолей“ перешло и в современные языки… Высокий постамент, выложенный плитами белого мрамора, и служил усыпальницей Мавсола и Артемисии… По замыслу архитекторов гробница царя Мавсола как наиболее богатое и достопримечательное сооружение Галикарнаса должна была находиться в центре города и служить основным его украшением».
В скалигеровской истории считается, что Галикарнасский мавзолей был разрушен. Да и сам «богатейший и красивейший город» превратился в захолустье. «Галикарнас… был сильно разрушен и разграблен воинами Александра… Он (мавзолей — Авт.) стоял во всем своем великолепии вплоть до XV в., когда жизнь давно уже покинула древний город Галикарнас… Главный урон прославленной гробнице нанесли грубые и невежественные завоеватели — рыцари-крестоносцы… Они в XV в. на развалинах Галикарнаса построили мрачную неприступную крепость — замок Святого Петра. Крестоносцы буквально разнесли мавзолей на куски». Позднее «на месте древнего Галикарнаса и средневековой крепости — замка Святого Петра — возникла турецкая крепость Будрун» (А.А. Нейхардт, И.А. Шишова).
Итак, мы начинаем понимать суть происходящего. Начиная с XVII–XVIII веков в среде скалигеровских историков сложилось убеждение, будто «древний Галикарнас» находился где-то на побережье Малой Азии. Начались его поиски. Хорошо известно, что в Турции много «античных» развалин. По-видимому, решили объявить одно из таких мест — старое поселение Будрун — остатками «древнего Галикарнаса». После этого начали «добывать доказательства». В XIX веке «один из хранителей Британского музея, известный ученый Чарльз Ньютон, сам побывал в Будруне… Он задался целью найти то место, где находился мавзолей. В грудах строительного мусора, затянутого илом, нанесенным водой, были найдены бесчисленные обломки мрамора — фрагменты статуй людей, лошадей, львов, различные архитектурные детали, большие плиты от ступеней… части мраморной колесницы». Обрадовано объявили эти разрозненные обломки «остатками знаменитого Галикарнасского храма». Историки пишут так: «Сомнений не оставалось — остатки мавзолея, этого прославленного чуда древнего мира, были открыты». Отсутствие «древнего величия» объяснили результатом вандализма крестоносцев, которые все разрушили. Вся эта история «открытия мавзолея» показывает, насколько произвольно скалигеровские ученые «привязывали» античные названия, почерпнутые ими из древних документов, к той или иной, в общем-то, наугад выбранной груде обломков. В данном случае «обломками… была насыщена вся гора строительного мусора, заплывшего илом, — место, где некогда возвышалась великолепная гробница карийского царя, причисленная к семи чудесам древнего мира» (А.А. Нейхардт, И.А. Шишова).
Если же развеять туман гипноза скалигеровской хронологии и географии, можно попытаться указать другое место нахождения знаменитого Галикарнасского мавзолея. Не исключено, что это — существующий до сих пор гигантский храм-усыпальница волхвов — собор в германском городе Кельне. Он был воздвигнут как мавзолей трех волхвов — Валтасара, Мельхиора(ы?) и Каспара. При этом Валтасар и Мельхиор были, если можно так выразиться, «главными волхвами-царями», а Каспар как бы «ниже рангом». Может быть, Валтасар и Мельхиор — это и есть Мавсол и Артемисия греческих «античных» писателей. Нельзя не обратить внимание на то, что название Галикарнас или Галикалнас, — поскольку «р» и «л» часто переходили друг в друга, — близко к названию Гали-Кельн. Оно могло означать святой Кельн (колония) или светлый Кельн (колония), поскольку в немецком языке Heilig означал «святой», a Hell означает «светлый», «ясный», «яркий». Или же Гали-Кельн означало галльский Кельн, или галльская колония.
Колосс Родосский
Что такое «Колосс Родосский»? Согласно описаниям «древних» это — нечто огромное, отлитое из бронзы. От слова «колосс» происходит «колоссальный», то есть «очень большой».
Сооружали колосс так. Сначала готовили форму из глины в земляной яме. Вот как это описывается: «Создание литых бронзовых статуй было очень трудоемким процессом, требовавшим большого мастерства и технических навыков. Вначале скульптор лепил в глине… точную копию своей бронзовой скульптуры. Глиняная фигура была как бы ядром, основой, на которую наносился слой воска такой толщины, которую скульптор хотел придать бронзе. Глина же занимала как раз то место, которое в скульптуре должно было оставаться полым, пустым. Когда восковая поверхность была готова, поверх нее фигуру снова покрывали глиной так, чтобы верхний слой плотно облегал воск и полностью соответствовал внутреннему ядру… После этого форму нагревали, и при этом воск вытекал через оставленные отверстия… Бронза растекалась внутри глины, занимая место, освобожденное воском, и равномерно обволакивая глиняное ядро… Все неровности на поверхности металла сглаживали особыми инструментами. После этого работа считалась законченной» (А.А. Нейхардт, И.А. Шишова).
Эти же авторы продолжают: «Подробный рассказ о гигантской статуе оставил Плиний. Но самые ценные сведения приведены в книге „О семи чудесах“ Филона Византийского… Больше всего Филона интересует способ, которым скульптор Харес смог установить бронзового гиганта… он приводит данные о количестве бронзы, потраченной родосцами на статую Гелиоса. По его сведениям, на родосского Колосса пошло 500 талантов бронзы и 300 талантов железа, т. е. около 13 тонн бронзы и 7,8 тонны железа».
Наша гипотеза. «Родосский колосс» — это «Радный» (от слова «рада», «вече») или вечевой колокол. Описание деталей отливки «колосса» прекрасно соответствует средневековой технике изготовления колоколов. Да и само слово «колосс» является, вероятно, слегка искаженным русским словом «колокол».
То, что огромный вечевой (набатный, «радный») русский колокол мог вызвать изумление иностранцев, понятно. Известно, что на Руси отливали самые большие колокола в мире. Русские колокола во много раз превосходили по своим размерам западноевропейские. Не говоря уж об их гигантском весе. Понятно, почему «античный» Филон Византийский (писавший, по-видимому, в XV–XVI веках) основное внимание уделяет способу установки «бронзового гиганта». Извлечь из ямы и установить большой колокол было еще труднее, чем отлить его. Так, например, гигантский царь-колокол в Московском Кремле так и не смогли установить, хотя отливка его была успешной.
Но если «Родосский колосс» — это колокол, то таких «колоссов» (меньшего размера) должно было быть много. Не только огромных вечевых, но и обычных. И что же мы узнаем? Оказывается, «на Родосе у Хареса было много почитателей и последователей. Возникла даже целая школа мастеров, украсивших город и остров Родос множеством колоссов. Говорили, что их было не меньше ста».
Александрийский маяк на Фаросе
Седьмое чудо света — маяк-крепость на острове Фарос недалеко от Александрии. Считается, что он был построен при царях Птолемеях, правивших в Александрии после Александра Македонского. А.А. Нейхардт, И.А. Шишова: «Маяк одновременно был крепостью, в которой находился большой гарнизон. В подземной части башни (то есть маяка — Авт.) была расположена огромная цистерна для питьевой воды на случай осады. Маяк был также наблюдательным пунктом, так как остроумная система металлических зеркал позволяла вести с вершины башни наблюдение за морским пространством и обнаруживать неприятельские корабли задолго до того, как они появлялись вблизи города. Восьмигранную башню украшали многочисленные бронзовые статуи… Была будто бы и такая статуя, которая указывала рукой на море в случае, когда появлялся вражеский флот, и издавала предостерегающий крик при подходе врагов к гавани (то есть бронзовая пушка? — Авт.)… Это удивительное сооружение простояло до XIV века… этот памятник вызвал восхищение арабских писателей, отмечавших красоту и величие руин этой грандиозной постройки».
Тут слово «руины», скорее всего, добавлено современным комментатором. Средневековые арабы имели возможность восхищаться самим маяком-крепостью, а не его руинами. Ясно, что Александрийский маяк был средневековым сооружением, но какое именно сооружение имелось в виду и где именно оно находилось — сказать трудно. Нам пока не удалось ответить на этот вопрос.